汤一介：论“以人为本，道行天下”
http://www.newdu.com 2024/10/06 08:10:34 三智书院微信公众号 汤一介 参加讨论
文／汤一介 一、“人性”与“天道” 人之异于禽兽的“人性”，它体现在孔子所说的：“仁者，人也，……”“仁爱”是人所具有的本质。孔子的《论语》中讨论“人性”的地方不多，但他所关注的最重要的问题就是“人性与天道”问题，“人性”之实现即为“人道”，“人道”体现“天道”，这个问题太大，所以他和他的学生很少讨论，但它实为中国哲学之根本问题。另有“性相近，习相远”一说，此说确立了人之为人者其性大体相同，开创了“人性”之共同性、普遍性之先河。自孔子以后到孟子时代，儒家讨论“人性”的问题多起来，至少有五派（据王充《论衡》），孟子说：“恻隐之心人皆有之”，这就把“人性”规定为“性本善”。所以孟子说：“人之异于禽兽者几希”，人与禽兽之不同就在于人有“恻隐之心”这点上，“恻隐之心”的发挥（实现）就是“善”，据此，儒家展开了他们的“以人为本”的“道德伦理”、“政治伦理”、“经济伦理”、“社会伦理”、“天人伦理”等诸多方面关于“人”的学说。  汤一介先生（资料图 图源网络） 二、儒家的道德理想伦理 樊迟问仁，子曰：“爱人。”《中庸》引孔子的话说：“仁者，人身，亲亲为大。”“仁爱”是“人”本身所具有，爱自己的亲人是“仁爱”的基础。但此种“仁爱”必须推己及人，所以儒家为中国设计了一套道德理想社会的蓝图，这就是它的“天下为公”的“大同”思想。从儒家的“大同”论述可以看出，它是基于“仁者，爱人”而推广于天下，所以孟子说：“亲亲而仁民，仁民而爱物。”“天下为公”的“大同”这种道德理想的信念，自然就是“以人为本”。基于此而展开的儒家学说都没有离开“以人为本”这一基本理念。我们可以把这种信念称作“道德理想伦理。然而“道德理想伦理”要落实，需要有儒家的“政治伦理”（政治）、“经济伦理”（经济）、“社会伦理”（人与人的关系）、“天下伦理”（天道与人道的关系）相配合来扩展而实现。 三、儒家的政治伦理 《大学》中说：“修身、齐家、治国，平天下”，“自天子以至于庶人壹皆以修身为本”。这就是说，没有“以人为本”的“道德理想伦理”，“政治伦理”是无从谈起的。  “修身、齐家、治国、平天下”（臧远科书法作品）（资料图 图源网络） 如何“修身”，孔子提出要“修德”“讲学”“徙义”“改过”，这样才能“下学上达”，成为君子，才使自己有个“安身立命”处。如何“齐家”？儒家把“孝”作为家庭伦理的基本。《论语·学而》：“孝悌也者，其为人之本与？”王弼注谓：“自然亲爱为孝，推己及物曰仁。”“孝”是出于“自然亲爱”。《孝经注疏》中说：“父子之道，自然慈孝，本乎天性、则生敬爱之心，是常道。”又说：“孝是真性，故先爱后敬也”；“爱之与敬，俱出乎心”。“爱”与“敬”发乎于人之本性，非外力所加，自然如此。费孝通先生对此有新的解释说：家庭伦理“孝”的意义在今天主要应体现在“尊敬祖先和培养优秀的后代”。这就是说：对祖先要尊敬，对后代要精心培养的家庭责任。这样就做到“齐家”了。 如何“治国”？在中国，如果说“家庭”是个小社会，“国”则是一个大社会。一般认为，中国前现代是专制的“人治”国家，而西方近代则是“民主”的“法治”国家，我认为，这种说法并不全面，应该说在前现代儒家的理想应是以“礼法合治”治国。我们从《二十四史》的“志”中常常看到有“礼乐”和“刑法”两志，这说明儒家不仅注重把国家建成礼乐之邦，同时也对“刑法”的建立颇为重视。《礼记·坊记》：“君子礼以坊德，刑以坊淫，命以坊欲。”意谓“礼”是君子所设立为防止超越道德的界限；如果用“礼”不能防止道德败坏，那么就要用“刑”来制止为非作歹，祸乱社会；如果“刑”还有不足之处，则可以用“法令”来补充，以防止社会贪欲横流。可见，“礼”“刑”“令”三者功能不同，但都带有制度性的意义。《论语·为政》：“子曰：道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”这里不仅说明“礼”和“刑”的功能不同，而且说明二者的效果不同。因为用“政令”和“刑法”虽然民可以暂时避免犯罪，但不是自觉地遵守社会规范，因此对犯罪并无羞耻之心；如果用“道德”“礼教”来治理国家，那么人们就会自觉地走正道（由自律）。贾谊《陈政事疏》中说：“夫礼者禁于将然之前，而法者禁于已然之后，是故法之用易见，而礼之所生难知也。”这是说：“礼”的作用要在人们犯错之前就加以防范；而“法”是在人们犯错之后加以惩治。“刑法”的作用易见成效，而“礼”的作用难以立竿见影。这说明，“礼”要靠道德教化长期养成（修身），“法”是一种外力所加的不得不备之举，不遵守“礼”的要求，这叫“出礼”（或“越礼”），“出礼”就会“入刑”。 所以在中国儒家认为“礼”和“法”有着表里相依的关系，这或不应忽视。《汉书·礼乐志》中说：“礼节民心，乐和民声，政以行之，刑以防之。礼乐政刑四达而不悖，则王道备矣。”“礼”的作用是调节人民心之所求，“乐”的作用是表达人民追求和谐相处的要求，“政”是要求处理“政务”要顺民情而能行通，“刑”是为了防止人民“出礼”而“入刑”所设立。我认为，这也许是儒家“以人为本”的政治伦理所求。 如何“平天下”？此句应理解为“如何使天下平”。此“平”或有三义：“平”可作“和平”解，如尧对舜说：“协和万邦”，各邦国和平相处；“平”也可作“平等”解，如孔子说：“四海之内皆兄弟”；亦可作“平安”解，如“仁者安仁”“老者安之”“修己以安人”。“天下平”，包括国与国、民族与民族之间的“和平”；还包括“人”与“人”之间的“平等”关系；又包括每个人身心内外的“平安”、“安宁”，这样就真正“天下太平”了。近日不少学者在讨论中国文化中的“天下观”有许多新见解，因时间关系就不一一列举了。 (责任编辑：admin) |
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