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孔子认为君子与小人的标准是什么?


    孔子之学,宣扬的是一种“为已之学”,要人通过德性修养,成就自己仁智双彰的君子人格。这种君子人格的成就,必须从个人的利害得失和一己的情感好恶中超拔出来,而完全按照德义做事才能实现。换句话说,如果一个人拘执与个人的利害得失和一已的情感好恶,就不能成就君子人格,而只能作为小人。在这个意义上,君子与小人是完全对立的两种人格。而在孔子看来,区分这两种人格的标准,就是看是按照德义行事还是按照个人利害情欲行事,或说是依“义”(道德)还是依“利”(个人利害)而行,所谓“君子喻于义,小人喻利”。
    
    “君子喻于义,小人喻利”(资料图 图源网络)
    君子行事椎依于“义”,所以孔子说:“君子之于天下也,无适也,无莫也,义之于比。”君子对于天下事,没有一定专注的,没有一定反对的,只求合于义。君子不但每件事要按照“义”去做,而且每时都要按照“义”去做,孔子说:“君子无终食之间违仁,造次必于是,颠沛必于是。”仁是最高的德目,内容涵括了义。君子没有一顿饭的时间违离仁,仓促急逾之时乃是仁,颠沛困顿之际仍是仁,说明君子时时依“仁义”道德标准事。
    君子行为全依据“义”,而不计较个人在物质上的利益得失。孔子说:“君子食无求饱,居无求安,敏于事而慎于言,就有道而正焉,可谓好学也已。”君子关注的只在德性修养和学习,对于个人衣食住行等生活上的要求甚少,甚至在生活极端穷困之时,也不背离德义。与君子不计利害只依义理不同,小人做事只看利害不依义理。孔子说:“君子有三畏:畏天命,畏大人,畏圣人之言。小人不知天命而不畏也,押大人,悔圣人之言。”君子敬畏上天赋予的德性和圣人的教诲,但是小人却不知道有天命,任意而行,对大人和圣人之言无所忌讳。又说:“君子怀德,小人怀土;君子怀刑,小人怀惠。”君子常念及德性和刑法,小人则常念及乡土和恩惠。
    总之,君子于小人之别,在于君子只知道天命、德义,小人只知道一已得失,所谓“君子上达;小人下达。”正是因为君子上达于天命,小人则坠落到个人的小我中不能自拔,所以君子于小人有了完全不同的人生境界。孔子说:“君子不忧不惧。”又说:“君子浩浩荡荡,小人长戚戚。”又说:“君子泰而不骄;小人娇而不泰。“君子椎义是从,所以光明磊落,无忧无惧;小人计较个人得失,整日担心害怕。君子无忧无惧,故其精神气象舒泰安逸,与天地为一,此其所以君子为大;而小人只重个人得失,摇摆于忧戚与骄矜之间,人生局促,此其所以小人为小。
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