人生快乐至高境界：荀子的礼乐之乐
http://www.newdu.com 2024/10/06 08:10:49 中国儒学网 蒙培元 参加讨论
 人生快乐至高境界：礼乐人生（资料图 图源网络） 儒家的一位代表人物荀子，从自然人性论出发，对乐提出了不同于孟子的解释。他不是从道德情感的自我体验，而是从自然情感的社会教化，说明人生之乐。他比较重视情感的感性方面，重视人的情绪感受和心理需要。但他又是理性主义者，他强调心智或理智对于情感的调节控制作用，即所谓“以理节情”，“以理节欲”，这同礼乐教化又是不可分的。 荀子认为，人的性、情、欲都是自然的，也是统一的，“性者，天之就也。情者，性之质也。欲者，情之应也。以所欲为得而求之，情之所必不免也。……欲虽不可去，求可节也。”（《荀子·正名》）性、情、欲既然是天生而不可免，因此就是人人所不能无，但又不能顺其发展，因此就需要“节”。在人性问题上，他的“起伪化性”说，已在“性的学说”中作了介绍；这里只从情的方面谈谈其主要思想。 既要满足情欲，又要节制情欲，在荀子看来，能完成这两项任务的东西，不是别的，就是礼乐。他作《礼论》，又作《乐论》，就是从理论上解决这些问题的。就礼而言，其根本作用是“养情”（《荀子·礼论》），何以“养情”？在于“有序”、“有分”，即人人各得其序，各安其分。就乐（乐教之乐）而言，其根本作用在于安情、适性，能使人得到快乐。礼、乐之所以作，都与人之情有直接关系，但其作用各有不同，简而言之，礼主“分”，乐主“合”。这所谓“分”与“合”，都是指人的社会关系而言的，“分”是指等级秩序，“合”是指和谐相处。“乐也者，和之而不可复者也；礼也者，理之不可易者也。乐合同，礼别异。礼乐之统，管乎人心矣。”（《荀子·乐论》）这样看来，和孟子着重于主体自身的内在体验不同，荀子更强调社会化的作用，主张“接受性”理论。他强调音乐可以“善民心”，能“移风易俗”，正是从他对于音乐的这种理解出发的。 乐是人的情感需要。荀子将情区分为六情或七情，“性之好、恶、喜、怒、哀、乐，谓之情”（《荀子·正名》），这是六情说；“喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲，以心异”（同上），这是七情说。作为情感活动，乐只是六情之一，或七情之一。但是作为人的社会生活的需要，就不仅仅是心理情感的问题了，它还具有更重要的社会意义，礼乐之所以重要，就在于此。 对于人的自然的情感需要，当然不能压抑或取消，但是也不能任其自然发展，如果任其自然发展，那就会出现“淫乱生而礼义文理亡焉”的后果，因此，必须以礼节之，以乐（音乐）导之。以乐导之，并不是取消乐的需要，而是使之符合社会的需要，“感动人之善心”。这就明确提出社会教化的问题。他说：“故人不能不乐，乐则不能无形，形而不为道（导），则不能无乱。先王恶其乱也，故制雅颂之声以道（导）之，使其声足以乐而不流，使其文足以辨而不使其曲、直、繁、省、廉、肉、节奏足以感动人之善心。”（《荀子·乐论》）“人不能不乐”之“乐”，是指人的情感需要，人人都有实现和表达快乐这种情感的需要。“乐则不能无形”之“形”，则是指情感活动必须于外者，人的情感需要只有表现于外，才能实现。但是，如果表现出来的情感不合于“道”，就会产生淫乱。最理想的状态就是“乐而不流”，既满足了快乐的需要，而又不流于淫乱，但要作到这一点，就需要用“先王之乐”进行引导。这样，情感需要及其体验就转变成社会感化的问题，即通过“乐教”陶冶人的性情，使本来的自然情感获得社会内容，变成社会文化的一部分，这就是所谓“道”。  荀子 （资料图 图源网络） 这里的确有一个理论问题，就是当人的自然情感被看重时，就要强调社会理性的作用。人的自然情感只有经过社会化的过程才能实现，只有经过社会道德文化的熏陶和教育，才能实现。当其实现时，已不是原来的自然情感，而是具有社会内容。儒家孟子也很重视后天教育，但由于他的道德人性学说，将人的快乐归结为主体自身的自我体验，强调主体自身的自我充实及其发扬光大，因为在他看来，审美评价的原则就在主体自身（但又不是纯粹的主观论者）。荀子则相反，他认为审美原则是客观的，社会的，主体只有通过心智作用，接受社会的理性原则，才能使自己的情感需要得以实现。其实，荀子和孟子都重视人的社会性，但与孟子不同的是，荀子不是从人的内在的善心善情出发，而是从人的生物性出发，强调通过社会改造、社会教化，实现其社会本质，这样就突出了“外王”的作用。 乐的根本原则是“合同”、“中和”，亦即和谐。在荀子看来，主体人只有通过欣赏“先王之乐”（即“雅乐”、“正音”），才能满足其情感需要，又可以改变性情，实现社会的和谐一致，感受到真正的快乐。“夫民有好恶之情，而无喜怒之应，则乱。先王恶其乱也，故修其行，正其乐，而天下顺焉。……故乐行而志清，礼修而行成，耳目聪明，血气和平，移风易俗，天下皆宁，美善相乐。”（同上）人民有好恶的情感需要，就必须有喜怒以应之，这样才能使其好恶有所遵循。在他看来，“先王之乐”最能表达喜怒的原则，因此，他积极提倡乐教，而反对墨子的“非乐”主张。所谓“美善相乐”，就是审美原则必须同道德原则相结合，才能产生真正的乐。所以这种“乐”是“乐得其道”，而不是“乐得其欲”。这个区别具有根本性。“以道制欲，则乐而不乱；以欲忘道，则惑而不乐。故乐（指音乐）者，所以道乐也。”道即道德理性，欲即自然本能，以道制欲，其乐是理性指导下的乐，故乐而不乱；以欲忘道，其乐只是情欲之乐，感性之乐，故不能有真正意义上的快乐。可见，将生理、心理的情感需要引导到社会化、理性化的程度，正是荀子关于乐的学说的主题所在。 荀子所说的“道”，是外在化的社会规范，所谓“得”，是内在化的过程，其中有认知因素，不只是情感感受或体验。这个“道”从根本上说，是体现人与人之间的和谐关系的人伦之道，而不是体现自然秩序的“天道”。“道者，非天之道也，非地之道也，人之所以道也。”（《荀子·儒效》）所谓先王之乐、雅颂之音，就是体现这种人道的。要使这种礼乐之道转化为内在的情感体验，还要经过心的认知作用，“故心不可以不知道。”（《荀子·解蔽》）他把乐的体验建立在认知之上，就使他的美学思想具有理性主义特点，从某种意义上说，是一种认知美学。荀子很重视审美对象及其选择，在他看来，好的音乐能感发人的善心，坏的音乐则能使人迷狂，如何进行选择、辨别，正是心智的作用。“性之好恶喜怒哀乐，谓之情；情然而心为之择，谓之虑；心虑而能为之动，谓之伪。”（《荀子·正名》）喜怒哀乐之情，人皆有之，但要进行选择、辨别，则是心智的作用，辨别美丑善恶而后付诸实践，就是“化性起伪”。化性起伪的结果，便是“乐得其道”，能从中感受到快乐。 和孟子不同，荀子强调审美原则的客观性、社会性，主体必须运用心智思虑和“习伪”，才能进入美的境界。“无伪则性不能自美”（《荀子·礼论》），“圣人，备道全美者也。”（《荀子·正论》）只有“习伪”，才能“备道”，只有“备道”，才能“全美”，只有“备道全美”之人，才有圣人之乐，实现美的价值。“为学”就是要学做圣人，不是学习知识。圣人不仅是“人伦之至”，即道德伦理的典范，而且是“备道全美”之人，即具有最高智慧和美的境界的人。可见，荀子的理想人格，也是真、善、美的合一之人。 (责任编辑：admin) |
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