伟大的道学 一种古老的中国科学哲学的再发现（三）
http://www.newdu.com 2024/07/06 10:07:20 问道网 佚名 参加讨论
三、本质（真理）存在 知识（技术）的大众化、普及、传播、应用需要形式逻辑等规范化工具，但是科学的起始处（本质）需要“象思维”来体验、理解、创造，这些不是形式化逻辑工具可以做到的。而真理就是存在之本质，本质只有智慧的直观（不是所有人都可以做到的），是不可言传的。  （一）德性 张祥龙认为，1）恍惚。“道”不是任何一种能被现成化的东西，而是一种根本意义上的“湍流”，总在造成着新的可能，开出新的道路。道本身则只能理解为有无相生，动静相成，恍惚混成的发生、构成，先于一切现成规定性。道的本性是“惟恍惟惚”的“构 成域”，这“恍惚”既不是一片混乱，也不是一个纯无的空洞，而是其中“有象”、“有物”、“有精”、“有气”；也就是，承载着原初的“消息”和“大象”。2）气在。“气”意味着纯粹的构成态而非现成状态，处在阴阳相交相荡的发生和维持之中，与儒家的中庸有着异曲同工之妙。3）无待。庄子之“无待”之人，意为不去依靠任何现成者，才能达到乘御天地气化的原构成境界。作者以为，“道”的“恍惚性、气在性、无待性”是“道在”的本质形式，也就是“德性（态）”。正是这种“德性”使“道”成为现实化的、可以普遍实践的人道，与其说是主观与客观的统一，不如说是对同一（太一）的直接认知。 （二）道言 1、诠释 海德格尔认为，现象学描述的方法意义乃是解释。缘在的现象学的逻各斯具有“诠释”的特性，通过这诠释，存在的切身意义和这缘在本身的基本存在结构就被通报出来…缘在的现象学就是原本意义上的诠释学。张祥龙说，这诠释所传达的乃是纯“形式-境遇显示”式的；让那实际生活经验本身的各项势态以“悬而未定”的、即非事物域化和非再现化的方式当场显现出来，使那实际经验（缘载）本身包含的前观念来会被不折不扣地实现产量、显示出来。所以，“缘在即人的实际生活经验的现象学，纯形式-境遇显示的方法就是原本意义上的即存在论意义上的诠释学。作者以为，“道德”就是道德存在，通过“德性”之形式表达了“道在”之本质。从哲学的视域看，道言就是可言的，也只有在“德性”之中才是可言的。这是一种缘在，是一种真正的本质诠释，实际上也就是关于本质的言说，绝不是形式化逻辑的演绎之言说。 2、缘构 海德格尔说，人的本性并非是那脱开了、甚至是主宰着构成的先验主体性，而是境遇者的存在构成-即缘在。自身缘构，即一切真实的存在都是在相互引发中成为自身和保持住自身的。人从根本上没有自己的现成本质，而只在让世界显现的方式中获得自身。张翔龙认为，按照海德格尔，“存在”不是任何现成的存在者或者实体存在总是意味着一种根本性的发生（“生成”、“开启”）和维持着的状态与更原本意义上的时间、空间和语言不可分。人的本质不是先定的、宿命的存在，而是缘在。所谓的缘在，还是说，人是境遇化的存在，人是在环境中自我造就自己的。人的本质在自我的无蔽中敞开而成就。人是后来成为人的，唯有人道的人才成为人。而人是不得不自我实现的，不人道就不人。人要成为人，就必须选择人道，这是命定的自由。而通常人们却以为自由是他人赋予自己的，或者是后来努力要争取的，实际上正相反，人是不能不自我选择的，不得不自我负责的，而这才是人的真正宿命。是我造就着世界，而不是世界决定我。世界不存在，世界通过我而成为现实化。 3、无言 张祥龙认为，“道可道，非常道”提出了一种体现大道、大言的非表征的和无法概念化的语言观。“无言”这种表达恰是需要通过“反”或“损”这样人的小言而大道到的大雁，并非完全否定言与道的关系。用观念哲学的方式（所谓的言说）来分析周易和老子，可以得出不少“规律”，但若无象居其中，则无根本的粘连、牵挂和天趣，反成了务必化去方可“见天地之心”的累赘。这就是告诉我们，道学的“无言”不是不言，而是无不道之言，只言道言，只言说本质，只言说真理，只言说“自然”之言，是语言的满溢与自然的真言，是诗一般的智性之言。这和通常理解的什么都不说完全不同。另外，还告诉我们，完全不可机械解析道学思想，否则，得出的所谓“规律”反而会生谬误，最简单的如，男尊女卑，君子小人观等等，教条化后就成为陈腐的东西，反而束缚人性和思想的自由，人反而脱离了自身的本质，走向非人道的缪途中去。 （三）人道 人道的三维表象：统一、生存、本质。人道的本质意义首先是人与道的动态性合一，只有在这种统一中，才有人道的真正起始；人到的现实意义就在于人是生存着的存在，唯有人才真正是自由的生存者，石头也存在，但不生存；自由是人的本质，同时也揭示了人道的空间是开放的，不断变化的。自主的，价值的，人道是人的本质存在方式，人只有当其是本质的存在之时才是人道存在的，人是存在的邻居，也就是人是道的邻居，所以，道虽无情，却也钟爱于人。 1、统一 海德格尔说，对于希腊思想来说，静止的存在（相）始终完全区别于可变的存在者。古希腊思想家关注静止的存在，关注不朽的精神，这和先秦中国人站在同样的高度，源始地思考着道的问题，只是表达语言和方式有区别而已。而所谓的科学哲学也就是关注不朽的真理的学问。 布伯认为，道根本不打算阐释世界，而是认为：存在的全部意义就在正式生命的统一之中。只有未与世界分离的人才能认识世界，认识不存在于对立之中，不存在于主体与客体的辩证关系之中，它只存在于万物的统一之中。统一就是认识。一个西方人对道学的认识竟然这么深刻和准确，实在令我们中国文化人感到汗颜。道学之关注统一，甚至是只关注同一，“道德”就是天人合一的认识论，它是不朽的人类精神。道学在这个意义上达到了科学哲学的最高峰。如果是这样，谁能说人类的精神史其实不是一部退化史呢？ 2、生存 海德格尔说，以生存方式存在的存在者乃是人。唯独人才生存。岩石存在，但它并不生存。唯有绽出的人才是历史性的人，“自然”是无历史的。人的行为乃是完全由存在者整体之可敞开状态来调谐的。存在在绽出的筹划中对人自行澄明。人是绽出的生存，在绽出的自由历史中，存在之本质向人自行呈现、澄明。这也就是道学的“道”的自然性，无为而无不为，“道”是求不来的，恰恰是不求而得。“道”就是讲真，这真就是科学的不死精神。所以，说道学是科学哲学之父是当之无愧的。 海德格尔说，存在之被遗忘状态间接地表现在：人始终只是观察和处理存在本身。人不是存在者（一切存在着的东西）。人是存在的看护者。人是存在之邻居。“世界”根本就并不意味着一个存在者，并不意味着一个存在者领域，而是意味着存在之敞开来状态。只要人是绽出地生存者，人就存在并且就是人。“世界”乃是存在之澄明，人从其被抛的本质而来置身于这种澄明中。人不是存在者，而是存在的看护者。世界并不存在，而是世界化。这些看起来令人费解的说法，都说着一个意思，就是人不是既定的现存，世界也不是已存在，一切都是可能性，人之自由成就着人本身，也造就着世界。正是在这个意义上，后来人们说，“存在主义”认为存在先于本质。它只是说，人不是天定宿命的，也不是上帝造就的，人不能是不自由的，人无所依靠，人必须自我造就，所以，人是悲剧性的生命现象，正如萨特所说，人是无用的激情。 3、本质 海德格尔说，思存在之真理，这同时也意味着：人道的人的人道。人道，即人之本质。人之本质基于绽出之生存。 “此在”之本质在于它的生存。本质性的思想家门总是说着同一者。但同一者并不是：相同者。人，首先是统一者，是未分化的统一体，人是没来到或者被抛入世界的，人是历史的。统一，是人道的第一维度；人还是生存者，生存，是人道的第二维度，人必须生存，这是人之为人的天命。生存的人，只有也必是绽出的存在，这样，人才是自由的，才成为人本身。生存是人之人道的现实性维度，唯有生存者才是历史性的；唯有生存者才是在自由之光中的存在者，成长者。生存者因此成为人道的人、真实的人、本质的人，自由的人；本质，是人的理想，没有本质的存在就是没有未来的存在者，也就不是生存者，只能是在黑暗中的无自由者。人道于此阻塞，人就是动物，虽生犹死。所以，本质，是人道的第三个不可或缺的维度。只有本质的人，才是理性的人、自由的人、人道的人，完整的人。需要注意的是，海德格尔讲的是人道，老子说的是大道，包含了天道、人道。似乎老子的大道具有更深刻的本质？ （转载自爱雅阁） (责任编辑：admin) |