伟大的道学 一种古老的中国科学哲学的再发现（一）
http://www.newdu.com 2024/07/06 10:07:34 问道网 佚名 参加讨论
一、存在之道 老子说，“道，可道，非常道；名，可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常无，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”这里所谓“非常道”本意是指“道，或无、有”的不具体性、而是普遍性、不变性；所谓“玄”就是精妙，真实、深刻而内在和谐的事物以及人的本质存在，不是通常理解的玄虚，虚假、虚无缥缈，“玄思”恰是求道的必经之途而已。《道德经》不是偏狭的世界观学说，也不是简单的自然主义，而是人类高级思维的艺术，是科学哲学之父，可与《周易》互补，构成一种完整的关于人的存在或者说“人道”的科学哲学。  （一）本体论 1、世界的本体是“太一”。 老子的《道德经》首先是对世界真实本体的科学认识，其文开篇就讲的是这个世界的本体问题。在老子看来，只有明确了世界的真实本体（大道、太一），才有对其的正确把握并与之契合。这是人类认识的大前提，也是我们社会实践成功的基本前提。胡孚琛认为，宇宙间万事万物据其“全息原理”皆开端于一；而且万物都是阴阳互补的统一体，遵循阴极生阳，阳极反阴的“太极原理”。道以其“生化原理”化生万物；万物以“中和原理”皆具备“道”的特征。“一”是佛陀的“心”（灵明性体、佛性），是柏拉图的“最高理念”，是宇宙的“绝对精神”，是易学的“太极”。他的这种说法是有道理的，应当说是把握住了《道德经》的精髓。 2、“无”是世界的时间开始，是存在虚无化，时间性维度，本质存在，是太一之一面。 形而上学和通常意义上的科学思维抛弃了无，只关注有。这是缺乏时间维度的知识，是不完整的。科学的基础维度不可或缺无，否则，不是严格意义上的科学，只能成为经验性的技术，就没有走向理性的、成熟的科学之路。作为人，不认识无，就没有真正的自由可言。海德格尔深刻认识到了这一点，后文再讲这个问题。 3、“有”是世界的空间开始，存在存在化，空间性维度，人的表象世界存在，是太一的另一面。人们过于关注有，企图通过征服有而达到自由。以至于将人的本质也限定在有的世界。而人的真正本质却是无。 （二）认识论 1、大道统一，天人合一。 老子认为，人可以进入与天地万物合一的境遇而直达、直观事物本质。世界不仅是可以认识的，而且人与世界可以沟通、合一，甚至直接倾听所谓的天籁之音。认识首先完全是个体化的，由此可以推出人的自由的必然性以及绝对的精神自由的存在。这时的人完全独立自在，进入非社会化世界，不反对社会但可以不参与而超然卓立于世。这种人才是真人，真“道德”者。他绝对无害于社会，而且社会可以从其得到多多。真人与天地同在，与天地万物平等。没有我就没有世界，没有人道。这是怎样一种超然、大气的认识论呀！我们实在难以企及。杨全认为，中国人对“象”的关注集中体现于《易经》之中。中国古代的先贤、智者深谙“观物以取象”、“立象以尽意”、取象以识物断事、应物观景之道。…象是整体、模糊的反映，惟有如此他才会美，而语言只是局部的、清晰的验证。象的本质仍然是用以尽意的媒介和工具。中国思想家和诗学家认为：为了充分地更好地尽意、求道，应当通过“澄怀”、“虚静”、“清静无为”、“息心净念”、“无执无住”的“致虚极，守静笃”“斋心”“坐忘”、禅定的修炼获得至高妙的玄览、禅观、妙觉、明心见性的大圆镜智的能力去寻求宇宙的大道和至高的审美境地。 2、“无——有”相生，“无——有”相依。 “无、有”的交融变化之中蕴含着“大道”，“大道”的表象是有，本质是无。“无、有”一体，也就是现代人说的四维时空世界。“道”是生成，是跳跃，是质变，是事物存在的整体性，是直观现象，所谓“神性”用现代物理学关于光的波粒二象性类比之最合适，“道”是“无、有”一体之存在，不是“无”，也不是“有”或者既是“无”，也是“有”。胡孚琛认为，道是宇宙的本原，它有体有用。所谓道体，即是宇宙万事万物之原始本体，它呈现“有”和“无”两种状态的统一。…道既是宇宙的本原，又是人类的本我。作为宇宙的本原，道是一种绝对的真知，因而是为符号指称所难以描述的最终存在。 3、物极必反，“无-有”守恒。 “无”不是虚无，是对过去的整合，是人的潜能的开发，使无序变有序，可以对人产生巨大的物质和精神力量。这“无”是“有”的本源，这“无、有”是人的真正本质。人从“无”中来，还要回到“无”中去。不朽的唯有灵魂，“无”、“空”、“天堂”即是人类的归宿和不朽的灵魂。佛家的“空”、道家的“无”和基督教的天堂是一样的，古人早已发现了人类存在的本源。“有”之动，“无”之静，相互转化，互为一体。完全对立与同一都意味着存在的消亡，非常态，不为所求。“有”、“无”都是相对的，“道”、太极才是绝对的。我、你、他、万物、宇宙都是相对的，“无、有”的大“道”才是绝对的。绝对的“无”，相对的“有”，“无、有”守恒。一切“有”，即各种基本社会关系都存在紧张关系，保持必要的紧张是有益的，在“无、有”中也即物质（客观实在）、无意识中，通过反存在相互转化，生生不息，遵循物极必反律。宇宙归“无、有”，万物归“无、有”，个体亦不例外。人的相互竞争是有为，自然则无为。“进、退”的相对性，在倒行时兼顾前进，在肯定中包含着否定，在发展中给予限制。健康的社会应始终保持一种动态的守恒、平衡状态。海德格尔说，存在与无并非相互并列地有，而是在一种亲缘关系中相互支持，但对于这种亲缘关系的丰富本质，我们几乎尚未予以深思。存在与无是基于一体的，因为存在本身在本质上是有限的，并且只有在那个嵌入无之中的此在的超越中才能自行启示出来。 （转载自爱雅阁） (责任编辑：admin) |
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