道的解释
http://www.newdu.com 2024/11/29 06:11:38 问道网 佚名 参加讨论
道在中国文化的解释，就是老子在道德经中的，“吾不知其名，强名之曰道”，这个道是“先天地而生”，“独立”的道，也就是客观性的道。老子的道从神学，宿命论，宗教中的抉择出来，形成了独立的道的解释。道自身是一种至今难以言说，但是实际存在的现象，活着是存在。在《易经》中的解释是“一阴一阳谓之道”，道似乎是分为两种不同的现象的综合。孔子也在说道“朝闻道，夕死可矣”，但是孔子眼中的道和老子的道，易经中的道不一样。至少是维度中不一样。  最著名的是以老子的《道德经》为核心的“道”，这种道摆脱了神学，宿命论，宗教三大原始性的障碍，第一次以一种近似无神论，非宿命论，非宗教的独立的范畴解释存在的一切。道也和西方的基督教的上帝不一样。所以，道作为最大的抽象，就是对存在之本体的高度的概括。在这种概括中，道成为一切之母体。“道生一，一生二，二生三，三生万物”，具有“生”的功能的就是母体，本体，道。道为一切之“玄牝”，玄牝之门，众妙之门。这是老子对一切存在的本体的把握。 自此而下，中国的文化就把道作为各种文化思想本源继续源源不断地发掘，一切皆是道的派生物，一切都有一致性的道的存在。在易经系词中说“殊途同归，一致百虑”，道使一切成为完整的一体。这是道家之道。在儒家看来，也存在一种社会的，人性方面的道。孟子说“得道多助失道寡助”，得道成为政治和思想追求的终极目标。孔子一生是闻道的过程。孔子还没有实践行道是什么，从“朝闻道，夕死可矣”中看到一种对道的热情。但是孔子那样具体说道是什么，怎么样才能得道。儒家在宋明理学时期，把道变成了“理”，格物致知，就是为了得到神秘的“理”，实际上理还是道。在朱熹同时期的哲学家也有“道学”，儒家的理学，最终成为“存天理，灭人欲”的。这样就走到了尽头。一种高度抽象的东西最终崩溃了。 中国的道学还是在延续老子之道。老子是把道作为客观存在物的，中国文化中默认的道就是老子道德经中的道。一种独立的，自在的，永恒的道。 西方文化中的道。早见于基督教《圣经》，“太初有道”“，道与神同在”“道在肉身”。这种道即是逻各斯，一种先于存在而存在的宇宙秩序，自有永有的，上帝是按照这种道而创造一切的，所以，上帝并非没有依据，道就是上帝创造的依据。道在客观的存在，道也是肉体中存在，这是西方文化中道的不同。中国文化中的道是独立的，不在肉体中存在，而西方文化中的道不仅是客观的，而且是主观的。道，神，主观，客观，按照基督教说是“三位一体”。  除基督教之外，在西方文化中很少见道字的出现。或者我自己还不知道西方文化中在有没有道的阐述。在基督教中出现的道是什么呢？道可能是属灵的存在。这和中国的见解是一致的，道也是无形的，独立自在的。只是这里的道和肉体的关系不像中国文化中那样，道在肉身，说明道是普遍的存在。 那么为什么中国文化中的道承认是普遍的存在，却没有说，道在肉身呢？其中的原因不得而知。中国文化中的道恰恰是绕开肉身，肉身需要克制自己的欲望才能符合道的，道与肉身是不相关的。这是中国文化中的道和西方文化中的道的差别。后者主要强调道的普遍性，存在于肉身中的道与外在的道是一致的，这样才能是普遍性的。这可能是西方普世价值的基础。比如人道主义。人道也是道的具体的表现。 中国也说，人道，但是在孔子和老子眼中，人道显然是另一种道，孔子的追求和老子不一样，老子追求返璞归真之道，而孔子追求自我呈现的，外在的道，就是人性的张扬。老子却追求道的朴实，自我归一。 上述差异的表现是，中国人似乎更加冷静，更加服从于一种独立性的道而压抑自我，克制欲望，中规中矩，按部就班，这样就形成了一种大众群体性的性格，即集体的无意识。在宋明理学的时代，这种道似乎更加逼迫人，使人更加难以接受。道，理不仅不是内在于肉身的，而且是仇视肉身的，这才是“存天理，灭人欲”的对立性。中国文化中道与人的对立性是严重的，尤其是在儒家的思想中，儒家的自我张扬就是在和道接近或者对抗。在道家看来，道不是人追求的东西，而是永恒存在与人本身的东西，所以“顺其自然”就已经是行道。但是老子也强调道与人的具体的鸿沟，就是在无德的基础上，道并不会来到肉身。修德以致道，德是道在肉身的容纳空间。 道的文化价值估价。道在中国文化几乎是涵盖一切思想，现象的。中国人可以在任何对象中都说道。----头头是道。所以道是中国文化的核心。“依道规定”就是中国人的精神家园。（孔子是以“天”为精神家园的），大众可能接受的是孔子的思想，孔子虽然是寻找道，但是“天”的频率比道的频率大。中国人的天命观就是来自儒家的。老子的道绕开了三大障碍---神，宿命论，宗教。孔子终极的精神家园是“天”。 中国较高文化层次的人都是以道为精神家园的。道成为非宗教的，自我精神的归宿，这在世界上也是独一无二的。道成为中国人在没有一致的宗教信仰时的终极归宿，是因为老子的贡献。老子的文化价值就是阐述和推出了中国人的精神家园----道（德）。 道在西方文化，尤其是在基督教文化中，道是上帝创造的依据，这就是“道与神同在”，上帝并不是随意性地创造世界，而是按照道的规定性，这样就把“理性”植入创造之中。最大的不同是，基督教中道与人的关系，道在肉身，但是其中的联系是上帝的灵--圣灵。圣灵是联系道和肉身关系的直接存在。接受上帝就可以得到上帝的联系而使肉身和道联通。上帝在此是一个中介。上帝又是对象，主体，上帝是三位一体的。这个问题复杂，就此打住。 道在中国是人道，在西方文化中是“人道主义”，人始终是道德性的生命存在，道德是人的生命价值之一，不能否定道德，道德也是人因为自身的行为与属灵的世界联系的阶梯。没有道德的生命就没有存在的意义。但是道德不是唯一的目的，道德的目的是追寻更远的目标，在西方是上帝，在中国是道。这样道德就是一种工具形式，而非为道德而道德。为道德而道德曾经是中国文化中的徘徊现象，也是儒家治国平天下之后的困境。因为儒家的在平天下之后就没有下文了。没有一个超越现实的无限目标，儒家在现实中的自强不息，终极是休止符。如果把老子的道在此引入，儒家的延伸部分恰恰是道家，道家所具有的超越性解放了儒家的现实困境，因为道是一种无限的目标。 按照这样的论述，儒家短，而道家长。道家包含儒家并在儒家的终极处继续进入无限超越----追求道。这样道的价值也打破了生命在现实中的终极价值的困境。儒家全部的入世终极是平天下，平天下之后就没有任何超越的可能。平天下之后就终结了儒家。但是道继续永恒存在。所以，儒家之短，就是其入世的现实性。没有超越，就没有生命的终极归宿。儒家还不是安顿性命的，而是进行事功的。但是生命价值不仅如此，还要超越，继续追寻未来。道就是这一目标。 （本文转自元因的哲学_825） (责任编辑：admin) |
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