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道家的宇宙观


    在那宇宙之前没有空间和时间处,我们可以谈论什么呢?《老子》一开始就说,“道”可以用语言来解说的就不是恒常的“道”,“名”可以用语言来命名的就不是恒常的“名”。可见道家并不和我们谈论上帝,而是强调道是“无”,说道是万物的根源,道给物质世界带来了统一性(这是自然科学的理论基础)。
    
    道怎样产生世界呢?老子说,道效法自己的本性运动,产生万物前先有了畜养(能量)之德;有了畜养,物才能成为物(能量的实质化);物既为物自然就有了各种形式(粒子的形成);物既成形,则形形相生(不同粒子的结合),产生了无穷无尽的万物;这一切的形式,乃是由于一个名叫“势”(大爆炸产生的宇宙扩张)的力量在其中操纵。又因为“道”的不可言语,所以老子说天下万物自然而生,自然而得,却不知从何而生,因何而得。这是不可知论唯物主义或神秘唯物论。
    庄子又以有趣的数学说描述宇宙的产生,他说道本是浑然一体没有名称,但是称它“浑然一体”就等于给了它一个名称,这个名称和道的本体加起来就形成了“二”,有了一个名称于是产生一个相对的名称,两个名称和道的本体加起来就是“三”。有此类推下去,就有了人们无法理清的数目。不过庄子认为人只要认识根本的道理便可通达于天下了。
    不同于道,万物都会有终结的一刻,这是为什么呢?道家认为万物的生成就是毁灭。万物之所以毁灭的原因,是在区别万物的时候,它们已经违反了道本身绝对统一的原则,而各具备独立的形体。自然地,道家谈到生死。
    生死是什么呢?道家认为两者是统一的,因为“有就是无,无就是有”。从没有形体到有形体叫做生,从有形体到没有形体叫做死。人之所以生是因为“气”的积聚,气聚便是生,气散便是死,生死是互相循环的。道家对每个人说:生命不是你的,是天地借给你的冲和之气;本性也不是你的,是天地借给你的自然法则。
    应该怎样看待生死呢?庄子说,古时候的真人不喜爱生也不憎恶死,不迷恋生前也不追求死后;仅仅把生死看做物的变化。人只有安于造物者的安排,忘却生死,顺应事物发展的规律,才能进入虚无的境界,做到天人合一。
    (本文转载自“道教之音”)
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