修道，就是在和自己的魔障做斗争
http://www.newdu.com 2024/09/20 04:09:40 腾讯道学 清虚道人 参加讨论
文/清虚道人 随着传统文化的复兴，世人也越来越热衷于宗教和修行。尤其是面对日益增大的社会压力，人们都渴望寻找到一片心灵的净土，希望找到支撑人生的信念。与世事繁华相对照，道人的生活看似清淡，但在面对云卷云舒的时候，却始终能够保持一份去留无意的心。这，大约便是修行要达到的境界。  修行本要归于性命二字，想要实现真正的修持，就要先从生活中做减法。（资料图） 道家修行，必然强调以什么样的心，去面对人生的所有际遇。再反观世人眼中的修行，却早已经变了味道。人们蜂涌进深山老林，只为了缅怀一下曾经的隐者；人们挤破头去学琴棋书画，大多人都只不过附庸风雅；人们强调通达天人宇宙的修炼，又总是被魔头骗取了信仰。再论及放生祈福、论及丹道同修、论及邪灵附体……如此“无量功德”等等，看似都是信仰驱使下的善念善行，然而最后总是被黑心人的猫腻捉弄，使众多无知的徒众成为利益的羔羊。这其中，不论是因为对修行的理解出现偏差，还是被人蒙骗而误入歧途，其实都是没有读懂修行二字的真义，是被自我生出的魔障困扰了情智。 须知道，信仰并不是值得拿出来炫耀的资本。道经中说，一入大乘路，孰计年劫多。此经年之劫，便是在历尽魔障，以求澄清身内迷云，见得心中星朗月明。祖师又曰“澄心去欲”，心生之欲念，就是人们的最大魔障。  常从悔中悟，才可使三省的过程具备价值和意义。（资料图） 修行本要归于性命二字，想要实现真正的修持，就要先从生活中做减法，使自己从一个复杂的社会人转变成为简单与纯一修行者。这份减法，可以从以下几个方面入手： 首先，要去是非之念 对一位淡看世间变化的修真者而言，凡尘中的纷纷扰扰无非只是名利两个字在作祟。因为有所贪着，就难免起争斗、生两舌、论是非。这正是修行路上的首要魔障。 细看众生百相，哪些是善、哪些是恶，其实并不是用三两句话就可以界定的，然而我们却总是受着舆论的牵引，积极投身于各种各样的网络骂战中，对一切不合于自己价值观的事物进行道德上的评判。网络给予所有人站在道德制高点的权利，却也蒙蔽了你我从基本事实出发的眼睛。你以为的是与非，或许正是他人眼中的非与是。如此吵吵闹闹无休止，又何来修行一静心呢？ 与其花费气力去评价别人的是非，不若勤于思考自己的德行。常从悔中悟，才可使三省的过程具备价值和意义。眼见的是他人，归根的还是自我。  人生的终极意义也不在于享受物质的丰沛，而是要去洞明“我”何以生死的大命题。（资料图） 其次，要去分别之心 世间人人都在修行，各自法门不同而已。若总是把自己当成一个修行人来高看一等，却又把芸芸众认作成爱河苦海中的受难者，这便是对修行有了分别与高下的对待。道生天地万物，从不曾制作出两片完全相同的树叶，不同的人们又怎么能用同样的法门去修证呢？ 人们之所以会对不同于自我的存在产生分别，仍然基于是非的观念，并且立足于自以为是的思想之中。于是你和我的方式是否一样，就可以想当然推论出你的对错。庄子说，世上并没有绝对的对与错，一切不过是人们自我的价值判断。莫起分别，是在告诉人们修行并不会使某个人变得崇高，只会使他从此更加和光同尘。人生的终极意义也不在于享受物质的丰沛，而是要去洞明“我”何以生死的大命题。万物生本相同、死亦无别，既然同归于大道，又何必在乎不尽相同的过程呢？  世人因是非而会产生分别，因分别又容易出现执念，如此等人总是难悟真道。（资料图） 再次，还要去执念之妄 或谈是非、分别，或谈真假、高低，所有评判一个人修行境界的词汇，其实都是自我生了一场执念。在这场执念的屏障中，我们看不到他人修证的努力和结果，一味沉迷在自己的小道中，如同那只坐井观天的青蛙，自我满足地悠游，却已隔绝了与天地间大美真境的沟通。 一念入天堂，一念归地府。所有执念，本都是自己的魔障。你判断了他人的是非对错、界定了他人的等级差别的同时，是否知道冥冥中早有神人记录了你自己身心意上的罪与罚。每当生起执念，根本还是源于你的心中永远都有一个“我”字，凡事皆出于我认为、我觉得、在我看来……而这个我，此时也仅仅只能代表你从过往的经历中提炼出来的感知，也仅仅适合于当下的你，它并不是放之四海而皆准的法则。修行要参悟的真理，是可以超越时间与空间限制的，不论施予何种对象，它都可以成为最高的指导。唯有破除执念的魔障，使修行超越了“我”的局限，进而上升到万物的高度，才是对真常之道的正确打开方式。 世人因是非而会产生分别，因分别又容易出现执念，如此等人总是难悟真道。修行需要的不是论资排辈，而是需要同修路上的每一个人互为镜鉴，一起臻达明理明心的道果。而在真正悟道后，其实又发现，原来大道本是无为，这一场使心用心的过程，最后则要全部放开，使人人各还本性自然。当如此时，修行既无，魔障也既无矣。 （编辑：孟淅）  本文为腾讯道学独家稿件，文/清虚道人，腾讯道学专栏作家。未经授权不得转载。喜欢该类内容欢迎上微信关注“腾讯道学”微信公众号！（文章作者观点与立场，不代表腾讯媒体的观点与立场。） (责任编辑：admin) |