有花堪折直须折，修道要有一场洒脱人生
http://www.newdu.com 2024/11/15 10:11:38 腾讯道学 武当玄拙 参加讨论
文/武当玄拙 道教修行者往往借自然界的寒暑更迭为参照，以此对应自身的修行内涵。这与道教中提倡的天人合一、道法自然等理念是相契合的，因为只有使人道的所作所为符合于天道的运行有常，才能真正实现与万物齐一的修道境界。  天人合一、道法自然（资料图） 与自然相合，即要求修行者无论在面对何种自然变化时，都要能从当下的时境中发现其中的“道”。悟道，之于常人认知而言，在于能够明白春生夏长、秋收冬藏的规律性，以及此时因、彼时果之间的关联性。在应该耕种的季节付出劳动，才能在收获的季节有所成就。道教讲的无为，是要告诉人们不要用自己的妄想去扰乱天地恒常，而是应该顺应自然变化，做出符合时节的行为举措，由此才能享受到天地的恩赐之德。从这个层面来理解，道教度人的理念从来都不是消极厌世的。 世人口头常言“顺其自然”，这一词语实则藏着更多的修真玄妙。道教在强调人们应该顺时而动的同时，更希望众人要学会安享岁月中的静谧与美好。一言以蔽之，即是要磨练心性中的焦躁与愤懑，学着以更加平和的心态看待岁月人生，学会从一切际遇中发现足以赏心悦目的原初所在。以何种眼光对待生活，往往决定着能否从现实之中获得足够的幸福感与愉悦感。  心中存善，万法都是善缘（资料图） 宋朝慧开禅师有一首诗作，其写道：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”这首诗作在佛道两家均被奉为修心炼性的典范，诗中蕴含着一位修行人在面对四时变化时所应保持的淡然情态。他不会因为身体的寒暑而心生厌恶，正相反，他却有一双慧眼去从诸多恶事中看到尚存的美好。事情本无好坏之别，有分别的乃是人心。心中存善，万法都是善缘。即便这首修炼心性的作品是一首禅诗，然而修行本无行当区分，大道生化万物，不同的只是各自的表现情态，其根底上的道之真则是亘古不变的。 但道教与其他宗教又是有分别的。属于修道者的人生洒脱，不仅仅在于要以慈悲心和欢喜心去看待必须要历经的百般因缘，更要有安享当下之乐的勇气，不因一时的心念而患得患失。既要拥有拿起与承担的魄力，同时也不失去放下与随缘的淡然。道教的心性学说以南华真人为鼻祖，庄子先教给人们去成就鹏鸟的高远之志，又告诫世人只有忘掉人生种种过往才能心不被外物所累。所以，“有花堪折直须折，莫待无花空折枝”这一诗句，更加符合道教修真者的心性境界。  有花堪折直须折，莫待无花空折枝（资料图） 在过往的教育理念中会认为，“有花堪折”是一种及时行乐的心态，正如李白曾写下的那句“千金散尽还复来”，人们既羡慕诗人无所畏惧的逍遥，同时又哀怜其只贪恋拥有时的欢快、却不思索一穷二白时的无奈。其实，这只不过是众人的杞人忧天，或可归属为对写作者人生理想的误读。 道教劝人安享人生，是在告诫世人不要把心思过分放在拥有与失去上，不论贫富贵贱，都要能够发现属于自身的生存、生活之乐，并能在恰当的时候把这份美满分享给更多人。道教中阐述的人生哲理，也并不只是要求人们学着从苦难中寻找希望，而是更希望世人都能尽其所能地把握住手中的每一份美好。当下的花开，源于曾经的播种，又预示着之后的收获。所拥有的一切，都是用辛勤和努力换来的，这本身便是符合道之规律的过程。既然已经合道，便值得用喜悦之心去看待、期待并喜悦于自己的人生因果。 “有花堪折”与“无花空折”本质上形成了鲜明对照：前者看似为独乐，其实乃是在不损万物的前提下而与天地自然为舞；后者则强调不要因个人的欲望而违背了物性，甚至出现揠苗助长式的自得其乐。顺万物之生，享万物之馈赠，实为一种大乐。若只以俗世间的享乐主义为其定性，未免是只见其一、不闻其二，这便又与“蜩与学鸠笑之曰”的情景无异了。  天姿灵秀，意气殊高洁（资料图） “春有百花秋有月”表达的是平常即为道、岁月本清欢的意蕴；“有花堪折直须折”传递着人间至乐乃当下的道理。在此二者基础上，修道者所追求的与天地相合，还在于借万物而寓意自身的高洁情志。 如丘祖曾作一首描写梨花开放的词作《无俗念》，其中写道：“人间天上，烂银霞照通彻。浑似姑射真人，天姿灵秀，意气殊高洁。”在祖师的眼中，正在盛放的梨花生来具有洁白之美，其不仅使赏花之人身心舒畅，更可以激发修道人心中对无俗神仙的向往。天上人间中，难得有一片如此清绝之心境。若能够直视自身俗念，方能从俗中脱于俗，于仙乡证真仙。 道人看世界，看到的万事万物均是自身修行的写照。正如庄子所言，万物本是齐一，你看到了世上生老病死、尔予我夺以及喜怒悲欢、情爱名利。所以更应该参悟到“从不有中有，不无中无，不色中色，不空中空”的道之玄玄。待到可以修证出无有、无无、无色、无空之时，世上再无什么能够拘系身心逍遥。此时便已是修真者追求的逍遥洒脱之神人也！ （编辑：西铭） 本文为腾讯道学独家稿件，文／武当玄拙，未经授权不得转载。喜欢该类内容欢迎上微信关注“腾讯道学”微信公众号！（文章作者观点与立场，不代表腾讯媒体的观点与立场。） (责任编辑：admin) |