略谈道的三个层面：认识、体悟与超越
http://www.newdu.com 2024/11/24 09:11:43 腾讯道学 行苇 参加讨论
文/行苇 由于道教经典深奥晦涩，三洞四辅如汗牛充栋，难以迅速获得深入了解。同时各种丹经术法又广为流传，目前许多人惑于神异，盲目追逐索隐行怪，甚至有的人干脆认为道教就是技术。这种看法有其现实背景，但却不无偏颇。盖道教以道名教，其宗旨在奉道、学道、修道、行道、传道。  奉道、学道、修道、行道、传道（资料图） 道，有多重理解，可以被解读为真理，可以被解读为法则，也可以解读为技巧。道教所传之道，包括了这三个层面：通过修行、修炼的技巧、窍门可以认识天地之法则，进而体悟宇宙人生的真理，达到超越、解脱的目的。 这三个层面是递进关系。唯有真理层面的道，才具备被人信仰的高度和深度，唯有天地法则层面的道，才具备被人奉行、被人传播的价值，而技术之道，只能是手段、方法，而非目的，是不能赢得信奉的——人会相信技术，但不会信仰它。 依据《道德经》的教示，作为真理的道是无法言说的，“道可道，非常道”，凡是可以用语言表达出来的道，都不是永恒的道。而真理，必然是永恒的，因此是不可言说，只可体会的。 “道之为物，道之为物，惟恍惟惚……其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。”这段经文明白的指出，道具有永恒、超越、实在、无相的特质。第十四章更明确的指出了这一点：“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳不可名，复归于无物，是谓无状之状、无物之象。”这里也明白的告诉我们，道是不能通过有形来“致诘”的，是无状、无相的。  致虚极、守静笃（资料图） 作为无形而有体的真理之道，只能通过“致虚极、守静笃”，用精神来体悟，故而说“道由心学”，“教人修道，即以修心”，所以“玄之又玄，众妙之门”。这玄妙不可能是某种具体的、现实的事物，可以触摸，或者通过某种技术、神异来表现、证明。今人动辄认为打坐、守一乃至内丹、存想等各种技术，或者某种身体的感受就是有道的标准，最典型的如认为道在养生，这就是将真理之道庸俗化了。《悟真篇》也说：“顶后有光犹是幻，云生足下未为仙”，何况养身小技或神鬼斋醮之术呢。 作为真理的道，同时又是宇宙万有的根源，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，正因为道生化了万物，不妨说在道教的信仰中，道实际上就是造物主，而作为造物主的道，虽然是“生而不有，为而不恃”的，但万物莫不尊道而贵德，作为造物者的道，依然是给所造就的万物树立有基本的法则。这种法则是道的属性使然，而非刻意造作。 比如《道德经》云：“反者道之动”，“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”，“信言不美，美言不信”，“金玉满堂，莫之能保”，“功成名遂身退，天之道哉”，“有之以为利，无之以为用”等，无不是对天道法则的表达和揭示，其目的是在于借天道以推明人道，从形而上的角度指明人应当如何生存于现实世间。  天法道，道法自然（资料图） 正是在这个意义上，经文说“人法地，地法天，天法道，道法自然”。太上老子认为，清静无为、少私寡欲、见素抱朴等，才是人类正当的生存方式。因为他认识到人类若不能保持内心的清明，就很容易被外在的物欲引诱而迷失自我，即“役于物”，带来人性的异化。 同时，《道德经》还指出了天道的公正法则，所谓“天之道损有余以补不足”，“天网恢恢疏而不漏”，批评现实的“损不足以奉有余”，要求人类的社会生活、政治管理应当努力保障小民的衣食住行之所需，保证民众德行的美善，保障民众的自由安乐，所谓“甘其食美其服安其居乐其俗”，“百姓皆曰我自然”。 另一方面，《道德经》也指出了个体修身悟道的路径，所谓“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”，又“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命”等等。后世道教修炼的核心法则也无不蕴含于《道德经》之中，其根本宗旨不外清静无为、尽性复命。  和其光，同其尘（资料图） 所以，各种斋醮科范、法术仪轨等等，都是为修道、行道、弘道的宗旨而服务的。闵智亭道长曾经将道教分为宗旨用与宗教用两部分，宗旨即修身证道的终极目标，而教的内容则可以分为宗、教、科、法、术五个部分，囊括道教的全部内容。今人所着意关注的斋醮、数术等仅是科、法、术中的小部分内容，并非道教的核心所在，又焉能以之为道教的代表呢？ 何况，任何技术性的事物，都不足以为信仰的对象，即如医学，可以解决世人的病痛，人们相信医生、医院能治好病，却不会将医院、医生作为崇拜对象，顶礼膜拜，乃至作为一种生活的指导。 宗教与之相反，并没有多少解决实际问题的作用，其核心正在于阐发其“法则”、“天道”，指引世人的生活，解决精神的困苦，这是今日所需要特别注意的。 （编辑：西铭） 本文为腾讯道学独家稿件，文／行苇，未经授权不得转载。喜欢该类内容欢迎上微信关注“腾讯道学”微信公众号！（文章作者观点与立场，不代表腾讯媒体的观点与立场。） (责任编辑：admin) |