老子智慧：如何提升自我的修养？
http://www.newdu.com 2024/11/22 08:11:49 腾讯道学 道朴 参加讨论
文/道朴 谈到老子，最令人着迷的是他的道论。以道论为基础，老子对如何提升自我、完善自我有着独特的看法。 《道德经》第二十四章说：“自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。”如果能够深刻的理解这“四不”，在工作生活中实践“四不”，一定能够在人间社会游刃有余。  游刃有余（资料图） “自见者不明”，意思是说，自以为有见识的人，反而不能明辩事物。 有一个盲人摸象的故事。四个盲人用手摸大象。胖盲人摸到了大象的牙齿，说大象像一个又大、又粗、又光滑的大萝卜。高个子盲人摸到了大象的耳朵，说大象像一把大蒲扇。矮个子盲人摸到了大象的腿，说大象像根大柱子。年老的盲人摸到大象的尾巴，说你们都不对，大象像一根草绳呀。四个盲人争论不休，没有谁能说服谁。 深入思考的话，这个笑话很符合道家的观念。大象是一个整体，但盲人们分别摸到了大象的一部分，然后就以为这一部分就是大象的全部，于是闹出了笑话。 从不同的角度看事物，就会得出不同的看法。俗话说，“智者千虑，必有一失；愚者千虑，必有一得。”再聪明的人，也难以看到事物的全部，千思万算，难免有失误的地方；再笨的人，他所看到的，也许恰恰是所有人没有看到的，思考一千次，总会有正确之处。所以，千万不要以为自己很有见解，能集中众人的意见才可能最接近事物的真相。  万物负阴而抱阳，冲气以为和（资料图） “自是者不彰”，意思是说，自以为是的人，反而失去了智慧。 其实，大部分人都是自以为是的，如果人人有自知之明，也用不着老子循循告诫了。庄子说的好，从是的方面来看，万物无不是，从非的方面来看，万物无不非。人的毛病在于，以己是为是，以他人的是为非；以己非为非，以他人的非为是。如此，天下嚣嚣，莫衷一是。 老子说：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”万物莫不是阴阳和合的产物，哪里有绝对的阳，绝对的阴呢，又哪有绝对的是，绝对的非呢。抱持着绝对的是或绝对的非的观念，那是人为的制造或者扩大矛盾。所以，不要自以为是，不要争论，不如放到实践中去检验，自然是非彰显。 而且，实践证明自己是对的，也不能得意，因为事物始终是在发展变化的，今天是对的，明天可能是错的，今天是错的，明天可能是对的。阴阳消长的变化，不以人的意志为转移，怎么能自鸣得意呢？  道生万物（资料图） “自伐者无功”，是说自己夸耀自己，是不会有功劳的。 以老子的道论来说，道生养万物而不据为己有，作育万物而不仗恃己力，成就万物而不自以为功劳。所以，不自我夸耀的作风，才符合道。 但功劳往往与荣誉、名利相连，在荣誉、名利的驱使之下，别说有功了，就是没功也要表明自己没有功劳也有苦劳，看到别人有功劳当然也要想方设法蹭一蹭。 功劳不是抢来的，而是脚踏实地做出来的。做出了成绩也不能自我夸耀，因为一旦自夸，功劳也就没有了。不过运气好、机会好，值得夸耀吗？这是对自我夸耀者的普遍看法。相反，把功劳让出来，让的越多，得到的支持越多，功劳反而越大。 从深层次而言，真正的大功劳反而是没有功劳。俗话说，一将功成万骨枯。又说，为大将者无赫赫之功。能够把矛盾解决在萌芽之中，不知不觉，春风化雨，谁知道你做了什么呢？等到问题发展到难以收拾的地步了，有人出来解决问题，已经是功劳之末了。  道，是万物的本根（资料图） “自矜者不长”，意思是说，自以为了不得的人物反而不能长久。 自以为了不起，以为老子天下第一，还会有进步吗？就像一个杯子，装满了水的话，再怎么添水，水都会溢出来。所以，不定不能自以为了不起，一定要把心放空，心虚了才能容物。满心都是盛气的话，只能拒人与千里之外，又怎么能长久呢？ 项羽与刘邦争天下，自负勇力，听不进别人意见，把唯一的一个谋士范增都气跑了，能不败吗？自刎之前，还仰天长叹：“天亡我也，非用兵之罪也。”司马迁都忍不住说，到死了仍然不能醒悟自责，不是太过分了吗？ 以道论来看，为什么不能自高自大呢？道家谈道德，此道德不同于今日所讲的伦理道德的意思，而是有道和德两个概念。道，是万物的本根，德，是得自于道者。万物皆有德，也就意味着万物都从道获得了某种禀赋，因此，它就有着自身独特的质能，使它成为自己。 从外在表现出的能力而言，就像李白诗云：“天生我材必有用。”你在你优势的领域很强，但并不意味着你在任何方面都碾压别人。也许你是一个能力举千钧的大力士，但绣起花来你不如一个小姑娘。只有一群人各自发挥所能，形成的合力才是最强大的。一个人因为自己的某一项才能超过别人而沾沾自喜，看不起别人，实际上自己堵塞了自己与人合作的道路，能长久吗？ 《论语》记载，孔子没有四种毛病，就是“勿意、勿必、勿固、勿我。”孔子不凭空猜测，不坚持己见，不顽固拘泥，不自我膨胀。 孔子的“四勿”与老子的“四不”道理是相通的，细细品味其中的妙处，对提升自我的修养绝对有重要的价值。 （编辑：西铭） 本文为腾讯道学独家稿件，文/道朴。未经授权不得转载。喜欢该类内容欢迎上微信关注“腾讯道学”微信公众号！（文章作者观点与立场，不代表腾讯媒体的观点与立场。） (责任编辑：admin) |
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