《晋如说儒》第十讲之四：孔子人生六重境界
http://www.newdu.com 2024/11/25 03:11:36 腾讯儒学 徐晋如 参加讨论
《晋如说儒》是腾讯网儒学频道、深圳儒家文化研究会联手打造的高端文化讲座，学术性思辩性强，非常适宜大学以上文化程度的精英人士。讲座完全颠覆新文化运动以来的习惯观点，带领听众重新思考近代史，重新审视儒家文化。 主讲人徐晋如为古典文献学博士，深圳大学文学院副教授。兼任深圳市儒家文化研究会副会长，深圳国学院教务长，香港孔教学院永远名誉院长。著有文言诗文集《忏慧堂集》，学术专著《禅心剑气相思骨—中国诗词的道与法》、《缀石轩论诗杂著》等，是当代儒家诗教的首倡者。 （特别鸣谢：汉字创意设计师霍者先生） 《晋如说儒》第十讲之四：孔子人生六重境界 第四章： 子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。” 这段看起来很简单，孔子在讲他的人生历程，他的人生感悟，他所达到的境界。但实际上这其中也有一些小问题，历来他的见解恐怕都很难有一个完全能够说服别人的论据。  孔子(资料图 图源网络） 第一句说我“十有五而志于学”，这个“有”是个通假字通“又”，意思是我十五岁的时候有志于学，这就涉及到“学什么”的问题。古代十五岁是进大学，八岁进小学嘛，十五岁进大学，那么你十五岁进大学学的是什么？学的是“正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下”这套学问，那么这套学问它的核心又是什么呢？儒家的观念其实是很一致的，就是认为核心是学礼。上一讲的时候，我提到有一位学者叫凌廷堪，我上一讲可能出了一个口误，把他说成是明代的学者了，实际他是清代的一个学者。凌廷堪他就有一篇长篇的文章就讨论，《校礼堂文集》里面就有一篇长篇的文章就讨论：儒家所谓的“学”究竟是学什么？他认为主要就是学礼。那么我也是比较认同他的这个见解。 “三十而立”，直译过来就是三十岁可以在社会上立足了。但是不要忘了，孔子有一句经典名言：“兴于诗、立于礼、成于乐”。这个“三十而立”的“立”，在我看来和“立于礼”的“立”是一个意思，它强调的并不是说，你在社会上能够生存了有事业了，而是指你已经能够成为一个比较通达的人，你能够在这个社会上成为一个受人尊敬的人，能够跟大家很好地相处，这是礼教的功用，所以“三十而立”是这个意思。 下面，就是孔子的为学已经进入了更高的一层。后面还会讲到，孔子他对于一般的学生，他可能只是讲到三十而立，让你成为一个彬彬君子，你可以出去以后去干禄，去追求俸禄，就已经足够了，但是对于天分更高的学生来说，他还有更高的课程等着你，这种更高的课程也是孔子到四十岁以后他才渐入佳境了，那就是性命之学。所以“四十而不惑”，不惑的是什么？是性命问题。所谓“性”，“天命之谓性”，上天所赋予你的一切的禀赋，这个东西就叫做“性”，大致有一些相当于西方所讲的基因。你的禀赋，这是你的“性”。那么命呢？是你所受到的福报，你在这个社会上你将来受到什么样的回报，这个就叫做“命”。那么性命之学古人认为是非常地高明的。那么在孔子的时代，也会特别注重占卜、星相等等这些东西的作用，因为古人认为天人是合一的，所以他希望从中找出规律来，来解决性和命的问题。所以孔子到四十岁的时候他就不再迷惑了，他对性命之学已经有了一个相对比较精深的了解。那么有人认为说“四十而不惑”要看孔子在四十岁的时候做了哪些事情，那么根据孔子在四十岁的时候所做的哪些事情去反推孔子“四十而不惑”不惑的是什么。这种思维方式是一个科学家的思维方式，你一个科学家的思维方式是很难理解一个哲人的。科学总是很浅近的，哲人的思想是需要你自己去体悟，需要你去让自己成为一个哲人，你才能够真切地去理解他。 “五十而知天命”，是承接“四十而不惑”而来的，到五十岁就再也没有一点迷惑，是完全地能够精深地懂得天命。那么这个“天命”又有解释不同了，有一种解释认为，这就是孔子懂得上天给予自己的命令，要求自己该干什么不该干什么，孔子明白了这个道理。这个也是把孔子给矮化了，他不是在以一个哲人的思想而是以一个功利的思想去理解。冯友兰先生不是说吗？说人生的境界有四重境界——自然境界、功利境界、道德境界和天人境界。孔子在这个时候已经达到了道德境界。你还以功利境界的思想去考虑孔子，显然是不对的。所以“五十而知天命”，这是讲的是天道流行赋予万物的基本规律，孔子对这套学问已经是非常地精熟了。正好孔子也在五十岁开始认真地学《易》，这个《易经》对于他的思想的成熟起到了一个极大的推进作用。 “六十而耳顺”，这句前人的解释也有很多种，我都不取，我取的是清华大学廖名春教授，也是我的老师，他的见解。他认为这个“六十而耳顺”实际上就是“六十而顺”，那个耳它实际上是“耳刀旁”跟“而”在一起，实际上就是“而”的另一种写法，就是“六十而顺”，而不是“六十而耳顺”。这个“顺”，顺的是什么呢？顺的是礼。礼没有什么不顺的，礼无不顺嘛。所以礼，它的功用就是要顺。什么是顺？气顺了，心平气顺，通达，没有阻碍，没有争端，所以这是六十而顺。《易经》最重要的两个卦就是乾卦和坤卦，乾是“健”的意思，“刚健有为”的“健”，“坤”呢就是“顺”的意思，所以这里面“六十而顺”其实就是讲的到六十岁的时候，他已经在礼的造诣上达到了极致，达到了无所不顺的程度。 而“七十而从心所欲不逾矩”呢？从孔门教育的三个阶段来说，就是孔子达到了乐教的这样一个程度。所以孔子讲“成于乐”，为什么到乐教的完成就是人的品格的完成？就是人的教育的完成呢？因为音乐它是和天地的节律是一致的，礼呢是与天地的秩序是一致的，所以《乐记》里面讲，“大礼与天地同序，大乐与天地同节”。我们要知道，礼的发生，儒家的这样一个最核心的学问，它是根据人情来制定出来的一套规范，但是这一套规范对于每个人来说，它都不是完全适用的，每个人对于这个礼都有一个顺应过程。这个礼就像是一个辛勤的园丁，他去在这个花园里面去裁剪花枝，才能让这个花长得更好。所以礼是这样的一个作用，但是你在裁剪的过程之中，一个人总是会有这样那样的痛苦，他就会跟礼之间产生一些隔阂。但是当他达到了“乐”的程度的时候，他跟礼之间是没有任何的隔阂了，他一言一行一举一动必然都合乎于礼，这就是所谓的叫“从心所欲不逾矩”。有学者认为这个“从”应该是个通假字，通“放纵”的“纵”，“纵心所欲不逾矩”，也通，总之意思是一致的，就是讲他的言行举止都很自然而然地合乎于礼，不需要它再有一个外在的东西去规范他，再去改造他。潘光旦先生评价这一句说：“‘从心所欲不逾矩’就是对自由的最好的解说、最好的定义”，那么这个观点我是非常认同的。（作者：徐晋如） (责任编辑：admin) |