清朝为何无法推行缠足禁令？
http://www.newdu.com 2024/10/07 06:10:14 澎湃新闻 惠男 参加讨论
文/惠男 缠足，是中国古代的一种文化现象，我们今人谈缠足，多是将其当成一种旧时的陋习。但实际上，缠足的历史远非如此简单，将其搁置在不同的语境下，能够反映出不同层面的问题。那么，如果把目光投向明清易代之际，又会有什么发现呢？  穿着弓鞋的杂剧艺人 “男降女不降”：剃发令与缠足禁令的不同遭遇 众所周知，清朝官方对缠足始终报以否定的态度。清朝最早的缠足禁令，始见于清太宗崇德元年（1636），规定“凡汉人官民男女穿戴俱照满洲式样”，严禁汉人女子梳头、缠脚；崇德三年（1638），后金官方进一步约束女子缠足，甚至将视为叛国行为，“是身在大清国而心仍在他国也”，“若裹足，则砍足杀之”。 这两道禁令的出台都有具体的历史背景。清太宗时期，女真部落的国家化使汉人逐渐被纳入到后金的统治秩序内，皇太极还建立起汉军八旗（ujen cooha）制度治理境内的汉人，要求他们遵从女真人的习俗，以此消除明朝的文化符号，迅速地与女真（或满人）融为一体。 与此同时，尽管皇太极重用汉官，崇尚文治，却始终对满人沾染汉俗保持危机意识，惟恐重蹈金朝的覆辙，丧失战斗意志。这种担心并非空穴来风，例如《万历武功录》的作者，明代官员瞿九思就提出过缠足御虏的设想： 虏之所以轻离故土远来侵掠者，因朔方无美人也。制驭北虏，惟有使朔方多美人，令其男子惑溺于女色。我当教以缠足，使效中土服妆，柳腰莲步，娇弱可怜之态。虏惑于美人，必失其凶悍之性。 很有意思的是，缠足居然被当时的明人视作“中国法”，成为区别夷、夏，区别“我们”和“他者”（the other）的文化标志。 1644年，李自成攻陷北京，清朝则打出为明复仇的旗号，挥师山海关。清军占领北京后，相继推行了剃发、衣冠和禁缠足的政策，这三者目的一致：男子剃发，女子放足，衣冠改从清制，即从身体外观上消除了“夷夏之防”。顺治元年（1644），孝庄太后谕：以缠足女子入宫者斩；顺治二年（1645），“凡是时所生女子，严禁缠足”；顺治十七年（1660），规定抗旨缠足者，其夫或父杖八十，流三千里。 在剃发令推广的过程中，遭到汉人的强烈抵制和反抗，并为之付出残酷的代价，“不随本朝制度者，杀无赦”，“留头不留发，留发不留头”，均以悲剧收场，汉人男子不得已遵从清制。 然而，缠足禁令的推行结果，却与之形成鲜明对比。 康熙二年（1663），礼部仪制员外郎王士祯上疏，奏请“宽民间女子裹足之禁”，禁令始稍稍放宽；康熙三年（1664），朝廷重申前禁，“康熙元年以后所生之女，禁止裹足”，“若有违法裹足，其女之父，有官者交吏、兵二部议处；兵、民，交付刑部责四十板，流徙；家长不行稽查，枷一个月，责四十板。该管都、抚以下，文职官员，有疏忽失于觉察者，听吏、兵二部议处在案”。 但是，这些禁令却并无多少实际效果。清人笔记《菽园赘谈》记载，“康熙元年有诏，禁妇女缠足，违者罪其父母家长。是时某大员上疏，有奏‘为臣妻先放大脚事’，一时闻者传为笑柄”，据此可见士林和官场的真实态度。此外，由于诬告之风盛行，有人将他人在康熙元年以前所生之女，捏报为元年以后，牵连无辜受害，以致在康熙七年（1668）时，朝廷只好遵从左都御史王熙之请，“宽女子缠足禁”。 相较于男子的剃发易服，汉人女子保持了旧有的缠足习俗。民间居然因此出现“男禁女不禁”，“男降女不降”的赞誉之声，而隐藏在缠足表象背后的，其实是汉人身份认同的文化象征，只不过文人碍于清朝文网之禁，不便直抒胸臆罢了。 (责任编辑：admin) |