第二篇 老子七律(上)
http://www.newdu.com 2024/10/05 02:10:35 问道网 佚名 参加讨论
要旨: 要从道家哲学的角度向现代物理学挑战，必先知己，更要明白老子留给我们什么利器。 《老子道德经白话新译》尚未修订再版，但以下各篇已作修订，特此说明。 第一律 道法自然律 新一章（老子原著第二十五章） 有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰返。故道大、天大、地大、王亦大，域中有四大，而王居其一焉。人法地、地法天、天法道、道法自然。 注释：「有物混成」道，它在混沌时已存在了。「寂」静、悄。「寥」空、无。「不殆」永恒。「独立而不改，周行而不殆」指道的永恒的、往复的运动。这一运动独立于宇宙一切事物和意识之外而不改其本性，它似日、月一样周行不止。「道」客观总规律。 新译：有那样一种存在，它混沌时已成。它先天地而生；它空荡荡地，然而独立永恒，它静悄悄地，然而周行不已，它是天下万物之母。 我不知用什么名字称呼才合适，姑且勉强取名为“道”；由于“道”有普遍性，我又勉强称之为“大”； 可是“大”又是要变的，它要流逝，它要远离，于是就为小了，然后又重新返回。所以说，我称“道”为“大”，用词是很勉强的，因为“道”要通过这种变来保持它的“大”。 道是伟大的，天是伟大的，地是伟大的，作为万物之灵之王的人也是伟大的。它们构成了一座四层高台，台顶那一层就是人。人遵从地，地遵从天，天遵从道，而道遵从自然。 简评：老子在本章中，描述了“道”这一客观总规律，指出它是天下万物之母，是自然界最为本质的东西。 老子指出，“人法地、地法天、天法道”，表明人、地、天(实际上是指整个自然界的一切事物)都服从“道”这一客观总规律，然而老子又指出“道法自然”，说明这一规律是对自然界一切现象的总结，从而为老子的整个哲学体系奠定了朴素唯物论的基石。老子的“人法地、地法天、天法道”和“道法自然”两者亦组成新一轮的往复运动。是对立统一运动在新形式下的再现。 本章是老子哲学的核心理论部分，这里既有朴素唯物论又有朴素辩证法，因此是极其重要的。我们把老子的朴素唯物论按老子原话取名为“道法自然”律。“道法自然”律是老子哲学体系中的第一律，是老子的“道”这一客观总规律中的第一律。 要旨：要从道家哲学的角度向现代物理学挑战，必先知己，更要明白老子留给我们什么利器。 第二律 玄之有玄律 新二章 (老子原著第一章) 道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始。有，名万物之母。故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之有玄，众妙之门。 注音：徼(jiǎo，音绞) 注释：「可道」可循行。「名」用语言描述客观存在。「可名」可描述。 「非常道、非常名之“常”」寻常的，具体的。「常有、常无之“常”」为恒、经常、坚持之意。 「无，名天地之始。有，名万物之母。」与老子说，“天下万物生于有，有生于无”相同。 「欲」欲望、希望。「观其妙」妙，微，隐形；意指见同一。「观其徼」徼，显，分界；意指见矛盾。一对矛盾要解决，须找到同一之处，那里常常是很难为又很微妙的。 「同出而异名」有、无两者，同出于道，但又相互否定。「玄」螺旋的象形字，指互为否定的“对立”与“同一”组成的螺旋单元，这深奥的螺旋可以说是万事万物之始源。「玄之有玄」玄中有玄，指否定之中有否定，螺旋之中套螺旋的上升的永恒运动，这正是“道”的运动规律。 （在马王堆汉墓帛书中，德经在道经之前，故为“德道经”。文中记为“玄之有玄”，其意比今传本“玄之又玄”好，笔者采用之。）新译：“道”是可循行的。但不是寻常的、具体的方法和道路。“道”是可描述的，但不是寻常的、具体的事物。“道”是整个自然界的最普遍、最抽象的客观总规律。无可名状之混沌同一乃天地之始。相互规定有状可名的转化运动是万物之母。 因此，若希望发现万物之同一，必须坚持宏观而超脱的抽象；若希望发现万物之矛盾，必须经常深入而细致地体察。矛盾与同一，同出于辩证之道，但又相互否定，共同组成作为事物始源的螺旋单元“玄”。我将否定之中有否定，螺旋之中套螺旋的上升的无限运动称为“玄之有玄”。它正是认识万事万物奥妙的门户。 简评：在两千多年前，老子不仅向人们揭示了朴素唯物论，还向人们揭示了朴素辩证法。这里我们按老子原话，取名为“玄之有玄”律。“玄之有玄”律是老子哲学体系中的第二律，也是老子的“道”这一客观总规律中的第二律。 老子通过“玄”揭示了对立和统一组成的作为万事万物始源的螺旋单元；并通过“玄之有玄”表述了否定之否定的无限上升的螺旋规律，明确地告诉人们“玄之有玄”律是进入自然界神奇宝库的门户。 必须指出，“玄之有玄”律并不是老子对客观事物的主观玄秘化；相反，恰恰是客观事物的自己运动、自生发展在人们头脑中的反映。就是说“玄之有玄”律不是主观的诡辩论，而是客观的朴素的辩证法。  要旨：要从道家哲学的角度向现代物理学挑战，必先知己，更要明白老子留给我们什么利器。 第三律 巨树毫末律 新七章 (老子原著第六十四章) 其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之，是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲．不贵难得之货，学不学，复众人之所过，以辅万物之自然，而不敢为。 注音：泮(pàn，音判) 注释：「未」初露。「脆」酥而薄。「泮」溶化。「为者败之」萌私欲而征服，反而失败。「执者失之」萌私欲而占有，反而失去。「无为」无私自然而为。「无执」不私有，无私而执。 新译：事物在安定之时，易于掌握；在初露征兆之时，易于谋取；在酥薄之时，易于溶化；在微小之时，易于发散。总而言之，对坏的端倪要防之于未有，治之于未乱。 然而，合抱巨树，初生于毫末；九层高台，原起于累土；千里壮行，始步于足下。可见对于好的端倪又必须坚持循序渐进地帮促。 天下是神器，萌私欲而征服而占有是没有不失败的。圣人顺乎历史潮流，无私自然而为，因而取天下不败，一心为公，因而坐天下不失。 但人们办事，常仅得几分成功，便因谋私欲而败绩，这正是因为未能把私欲之端倪灭之于未然，若坚持自始至终慎重行事，则不会失败。 圣人之欲望，就是没有个人的欲望，因此圣人从不贪图特殊的物质享受；圣人之学问是不为个人谋私利的学问，相反要改正人们谋私利的过错，从而辅佐万物恢复其自然；总之，圣人不敢为私利、不敢为违反道德规律的事。 简评：老子所说“合抱之木，生于毫末”、“九层之台，起于累土”、“千里之行，始于足下”，都是对量变到质变规律的生动说明。正因为懂得了量变要引起质变，所以老子强调说，要“为之于未有，治之于未乱”。对于治理者来说，坏的，防止于微未；好的，帮促于端倪。这“间苗”之策，乃真知灼见也! 根据老子的原意，我们把老子所描述的量变到质变的规律定名为“巨树毫末”律，这是老子哲学体系中的第三律,也是老子的“道”这个客观总规律中的第三律。 要旨：要从道家哲学的角度向现代物理学挑战，必先知己，更要明白老子留给我们什么利器。 第四律 反者道动律 新三章 (老子原著第四十章) 反者道之动，弱者道之用，天下万物生于有，有生于无。 注释：「反」向对立面转化。「弱」嫩芽、幼苗。「用」起作用。 新译：向对立面转化是道的运动规律。嫩芽、幼苗之弱小者所以会日益壮大，正是这一运动规律在起作用的表现。 在我看来，天下万物是生于“有”的，而“有”又是由“无”转化而来的。 简评：古希腊哲学家赫拉克利特虽然有“万物皆流、皆变” 的思想，但并未总结出对立转化规律，比赫拉克利特还早的老子，却已形成了明确的辩证思想。 我们把老子所总结的对立转化规律，按老子原话，取名为“反者道之动”律，简称“反者道动”律。这是老子哲学体系的第四律，也是老子的“道”这个客观总规律中的第四律。 小结：以上四条老子哲学规律，在本篇结束时先小结一下： 第一律，道法自然律，相当于“朴素唯物论”。 第二律，玄之有玄律，相当于“否定之否定”。 第三律，巨树毫末律，相当于“量变到质变”。 第四律，反者道动律，相当于“对立的转化”。 以上事实证明，老子的朴素唯物辩证思想是颇系统、颇完备的。其朴素唯物辩证思想比古希腊的先驱们都早，比黑格尔（公元十九世纪）的辩证法更早达两千多年。 （转载自张天健_560的博客） (责任编辑：admin) |
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