弘道读经会丨心上有欲不得轻：内心如何才能像镜子一样光洁
http://www.newdu.com 2024/09/18 07:09:01 腾讯道学 陈景展 参加讨论
文/陈景展 前劫修行在深山，无忧无虑乐自然。觉照未存念头起，静中思动坠落凡。功行未满道未了，脱化人间遭此难。从今欲出迷途路，打尽尘劳不厌烦。总居皇家官一品，忧愁思虑担凶险。岂知换性权在手，完全出苦了大还。 换性法在自己掌握，所谓换性就是正心。人心不正的话，生生世世周转，苦恼无穷无尽，不是在这儿受折磨，就是在那儿受折磨，今生即便得福报，下辈子也要受折磨，要么是守不住。而心正了，福禄就自然添，财库里面自然就有东西，神仙自然就来接引，一念之间而已。古语总是在说这样的话，仙凡就是一念之间而已，可是要明这个道理不容易。如果真的明这个道理了，自然你就下决心了，不要在外面去求索，去贪图，有这个功夫往自己内心去走，把自己的念正一正，怎么去正呢？《除欲究本》就是在告诉你方法，改自己的毛病，关照他人，通过他人再来纠正自己，随时随地的守着这个根，然后不断地去靠近这样一个根，贴近这样一个根。把阻碍的这些石头、瓦块、荆棘铲除掉，最后自然久久心与大道相合。要持之以恒，不要耽误，明了了这颗心，这大道的一半功夫就完成了，剩下的是具体怎么去做，守着这个本，不断地去下功夫，再去参访，求高人指点。久而久之，只要这个路是对的，你在这个大道上走，不离祖师的教化，那自然就成道。离了这个教化，离了这个根本，在外面流连忘返，最后迷失真性，永堕迷途，那又何苦呢？一定要有求解脱、出轮回的志气。  仙凡就是一念之间（资料图） 这是个假身，这是个假我，这是一个幻化，要勇敢地去找寻那颗真心，找寻那个真我，这个志气要有，把这个心要明了，物质的东西看淡，放下。 老朽活了几十春，世上遇过多少人。未曾张口自欺自，先说自己无善根。神仙还得神仙做，哪有凡人能成真？要依老朽拙见识，但说此话糊涂蠢。哪有神仙学神仙，真人从新又修真。谁谋谁学谁修成，不信谤毁无善根。 很多人有这样一种看法，我没有根基，我不行，说你看看祖师，人家那生下来就骨骼特异，母亲怀孕的时候梦中就有印证。董真人在这里说，说既然他是神仙还干嘛学神仙呢？说真人重新又修真，何苦呢？都是凡人。仙就是人修成了才叫“仙”。都是有父母，有这个肉体，有烦恼，有毛病的这样一个个体。他要没毛病，他还修什么呢？只是在于他认定了这样的一条道，苦志不移地在修而已，吃的苦比我们多而已，下的决心比我们大而已。就算他有智慧，智慧也是修来的，你不修哪来的这个智慧呢？就算他仙资卓越，那也是修来的。万般、千般都从一个“修”字入手，你不修哪来的结果？你不修就往坏的方向走了，就是董真人所说的凝住畜生性了，到时候人道都保不住了。你仰慕神仙，学神仙，我们下定一个志气成神仙，那就是凝住这个良善性了，我们就往那儿去走了。这样就像一艘船在一个河流当中一样，要么往上走，要么往下走。下定一个苦志，逆流而上，虽然会苦一点，但是这是求解脱的方法。你要顺流而下，稍微不注意，一泻千里，一眼就不见了，就找不到了。下辈子你在哪儿，你生身父母在哪儿，兄弟姐妹在哪儿，熟悉的人在哪儿，两茫茫，谁也不知道谁最后去哪儿。  要么往上走，要么往下走（资料图） 自己在这样的一个苍茫宇宙中珍爱自己，首先要清楚人生的真谛是什么，要有一颗求索的心，证悟的心，修行的心，持之以恒地朝着修行的方向去走。正这颗人心，把自己以往的毛病、忏悔，把它消除。难的是我们看不见自己的污垢，能够勇猛地直面，通过经典来面对我们的污垢，这就成了一半了。接下来就是擦除的过程，勇猛地把它擦除。那最后这颗心明明白白的，清清静静的，就像《太虚心渊篇》所说的，如秋月当空一般，湛湛无遮。 我学几句粗蠢言，传与诸公记心间。心上有欲不得轻，君若想轻也不难。除欲比个买卖人，担着一担盆瓦罐。卖了一件轻一些，全轻除非都卖完。若能连担全放下，如此逍遥非等闲。心上无欲即福地，何处不是洞中天。 这段很好，比喻打得很巧妙。其实在《太上感应篇》的时候我们用的镜子的比喻，这个镜子本来是光亮的，现在蒙了很多的尘垢，我们要让它重新变得清亮起来，就要用心去擦除，一点一点地擦。  擦去污垢（资料图） 这段文字董真人用了一个更巧妙的一个比喻，好比就是个买卖人，担了一担子破瓦罐，那你想要轻就要把它舍，卖一件轻一些，如果卖完了，那这个肩膀不就自在了，做个逍遥人。倘若连担子一块舍了，那就了不得了，从此没烦恼了，烦恼上不了身，无牵无挂，也没有贪求，烦恼来了没地方放，把担子都扔掉了，跳出阴阳了。这个比喻很巧妙。这段文字的一个重点，心上无欲即福地，何处不是洞中天。 （编辑：玄朴） 弘道读经会参与方法 电脑用户在网页https://qt.qq.com/下载安装“QT语音”软件，进入弘道读经会语音房间（95248416） 读经时间：每周六上午9：30——10:30 QQ群：238101880 本文是腾讯道学独家稿件，文/陈景展。未经授权不得转载。喜欢该类内容欢迎上微信关注“腾讯道学”微信公众号！（文章作者观点与立场，不代表腾讯媒体的观点与立场。） (责任编辑：admin) |