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弘道读经会丨从“闲处揣心”问别人该怎么办不如问自己


    文/陈景展
    邱祖在《垂训文》说,当自“闲处揣心”。
    像现在春季到了,很多人去放生,或者做一些别的一些利益的事情。当发心不正的时候,这种放生就有可能带着功利心,带着索取心,或者带着形式化,最后会造成一种害生。不仅仅是对于这个生命个体的伤害,而且是对我们的整个自然环境的伤害,造成一种灾难,造成一种国家都要去干涉的一个灾难,因此中道协才会专门就此发布文件,要求合理放生。其实归根到底并不是合理不合理的问题,归根到底就是这颗心。
    祖师让我们“闲处揣心”,这颗心正了,时时刻刻我们无论是行住坐卧,都是行的正道,做的是正事。当发心不正的时候,我为什么来学一个宗教,信一个宗教,来行一个宗教提倡的法门,当这个发心不纯正,不能把这颗心揣明的时候,干什么都是亵渎。所以这几个字看似简单,其实会把我们现在的这样一个群体,或者说光明与黑暗就划了一个非常明确的一个线,就是你这颗心得问清楚,这颗心得摆正。你到底是为什么。
    
    把心摆正 资料图
    祖师说“出家所为何故”?
    对我们而言,你学经典所为何故?你奉行道业所为何故?你遵守戒律所为何故?把这颗心问明白了,把缘由问清楚了,那自然如何清静,还有大家的诸多烦恼迎刃而解。可以说我们现在普通信众,包括已经入道的弟子,所遇到的大部分困惑、烦恼都可以用这一句话来解决,很多问题是自我纠缠。当你把自己的心问明白的时候,是是非非,对对错错,黑黑白白,自然清清楚楚,疑惑顿消,烦恼顿除。问题就在于不去揣心,不去行持,那只能是年头烦恼,年尾也烦恼,今年烦恼,三五年后还烦恼。今天烦恼这个,如梦幻一般过去了,改日换一个内容改头换面一个新烦恼又出来,整日纠缠,喋喋不休。
    倘若能把“闲处揣心”这四个字做到、做够、做足,我相信大部分的善信,咱们参加读经会的朋友也好,还是信道、行道的这些在家居士、出家道人也好,大部分的问题会迎刃而解。会像浮云一般自然就消掉了,根本不需要去问。是自己的这颗心没揣明白。
    学会像牛一样反刍 问问自己
    在闲处去揣。闲暇的时候,一个人的时候,自我面对自我的时候,问问自己。牛要反刍,学学牛的这种生活习惯或者精神。读经、学经、行道,行着行着像一个人在深山一样,走着走着可能就迷失方向了,甚至于陷入到一种迷茫混沌之中。我们像牛一样,闲下来的时候把最初我为什么走这个路、进这个山、行这个道,把那个最早的那个自己再找一找,问一问。找到几年前,十几年前的自己,跟自己对对话,你看我这走了十几年了,我这怎么还是烦恼?跟自己对对话,看你是感觉到有颜面,觉得自己还不错,道业精进,还是说羞愧,说我这十几年还不如十几年前。十几年前我清静,目的纯正,信仰干净,反而十几年后这个毛病,道业没精进,毛病反而增多了?问问自己。
    牛把草吃饱了之后,找一个有阳光的地方躺下来,没有人打扰,自己反刍,把胃里面的东西再回到嘴里咀嚼咀嚼,品一品,尝一尝,自己跟自己对对话,喃喃自语。说牛傻,说牛笨,说牛呆,牛的呆是大智若愚。我们华丽太多,外在的喧哗太多,图热闹,图短暂,图好奇,唯独把这个平淡、平凡归根到底的这种最自然的东西给丢失了,把自己的本心、本性给丢了。
    如果你能自己像牛一样稍微反刍反刍,人生必然不会虚度。很多的人生过往都像一个教材一样,过去的事不是白白过去了,他会变成一个自我的成长,一个自我的借鉴。否则的话以前是什么毛病,以后还是什么毛病。以前因什么而烦恼,以后还是因什么而烦恼,那这样烦恼到什么时候呢?来世转世之后,不还是要烦恼吗?倘若说能经历一件事情,把这个人生——既然短短几十年走一走,咱就把它走足了,每经历的事情它都不是说没有原因的,一定是有原由的,把这个根由品一品,咀嚼咀嚼。再观一下天下苍生,他人的恩怨,他人的祸福,他人的苦乐,他人的悲欢离合,品一品人世间到底是个什么味,把这个味咀嚼咀嚼。这比你看一个很好的展览,一个很好的一个音乐会,一个昙花一现的一个娱乐的东西要好得多。把自己的人生,把自己的亲人,把自己的朋友,把自己的师长,所有这些因缘,还有经历的不管是喜事、乐事,是悲是苦,把这些教材,把这些真经品一品。这才是真正属于你的经,是引导你回家的路。
    每一个人的经都不一样,你的人生是独一无二的,你的个性是独一无二的,你的世界观,你的思想是独一无二的,要自己给自己找路,像一个牛一般孤独、沉默、忍辱负重,慢慢前行,切不可奔忙,切不可纵放。那样的话这个人生就无从谈及他有所成果,也有从谈及忏悔,也无从谈及我们来诵读经典,更不要谈及修道了。那就太有愧于祖师,甚至有愧于谈一个“道”字。(编辑:行云)
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