老子说：道法自然并非顺其自然，你还准备拿“自然”当借口吗？丨参赛作品(2)
http://www.newdu.com 2024/10/05 03:10:51 腾讯道学 陈骥 参加讨论
《道德经》与奉献人生观 “夫唯不争，故无尤”，他以他的大智慧告诉人们，要建立奉献人生观，只有不争，才能有奉献精神，只有奉献，才有价值和意义，才能有“无尤”的幸福人生。“圣人无常心，以百姓心为心”，圣人就是修德符道的人。“孔德之容，唯道是从”的人，才叫圣人。符道之人，思维言行，一切的一切，都是体现无私无欲、无为自然的道的属性，这样的圣人就没有“心”，没有什么“心”？就是没有常心，没有常人的背道之心、违道之心。常人的心就是贪欲妄想之心、私心杂念之心。“以百姓之心为心”就是给“百姓”奉献，也就是圣人的人生价值就在于为一切众生服务，为一切众生奉献自己的智慧和德能。 圣人以大悲心随顺众生，以利乐有情为人生内容，以救度一切众生为人生的价值，这就是圣人不同于百姓“常心”的地方。百姓之心并非都是奉献之心。一般公民的心往往是把你的东西给我，我就高兴，把我的给你就不高兴。但老子就以“百姓之心为心”，你需要，那我就奉献给你，而且无所图报，无任何目的。如果人人都能够奉献给别人的时候，那人类社会还会竞争吗？争夺什么？哪里还有战争残杀呢？没有争、贪、夺、抢的自私心态和行为，那时我们就“无尤”了。  太上玄元道德经（资料图） “利而不害”、“为而不争”、“天下莫能与之争”，我们要明白一个简单的事实，人人都奉献，人人都建立奉献人生观的时候，大家都是受益者，你给他奉献，那他给谁奉献？他不是给你奉献吗？你只奉献不索取，那别人也不会与你争，人人奉献天下哪有纷争？真正无私奉献的人那你跟他，你跟他争什么？无法争，因为虚空中钉不住钉子。 “上善若水，水善利万物而不争”，这是老子比喻奉献人生达到自然流露的一种高境界。能像水一样利万物的奉献精神，才能说是真正的“无私奉献”。所以，伟大的圣人实践自己的奉献人生观，也希望人人都建立奉献人生观，于是就告诫人们“见素抱朴，少私寡欲”。不要贪欲妄想太大，不要私心杂念过重，不要将你的这个“贪欲”放纵和膨胀，否则就建立不起奉献的人生观。因为贪欲这个东西，你要放纵和膨胀，它就把你的层次和境界越降越低。人的贪欲往往落脚在各种享受上，而这种享受，最终都落实在物质的争夺上，为我所用，为我所有。就势必要争贪夺抢，那怎么建立奉献的人生观呢？要建立奉献的人生观，就要具备老子讲的“少私寡欲”。“少私寡欲”之人，必然私心杂念和贪欲妄想菲薄，垢轻德厚，烦恼障碍不了自心，于是就奠定了人生的基础。 “吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，无有何患？”我们有什么忧愁呢？就是有我这个身、有“自私”、有“贪心”。有了物质这个身体，就要受物质世界根本规律的制约。因为我们“有身”，就为身的生存产生贪欲之心。这种贪欲之心，集中表现在物欲上。一定的物质条件是生存的基础，但有一定的物质条件，不遏制人膨胀的物欲，人与人的争夺就必定不可避免，最终人人都在争夺中痛苦地生存，这种生存毫无价值和意义，所以这种有身为我的自私贪欲，只能给我们带来“大患”。老子提倡“无身”、“无我”的奉献人生观是人类生存的唯一光明大道。现在人不了解老子的大智慧，盲目地追求物质享受，“为目不为腹”，放纵“有身”的本能，膨胀贪欲的妄想，致使我们的负担愈来愈严重。贪五欲之乐，在愚昧中饮鸩止渴，所以老子大声疾呼：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎，令人心发狂，难得之货，令人行妨。是以圣人之治也，为腹不为目，故去彼取此。”  像水一样利万物的奉献精神，才是真正的“无私奉献”（资料图） “罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”，我们人类社会因为没有重视老子奉献人生大智慧的认识，使我们人类社会陷入了“文明的困境”。心态不平衡，生态不平衡，人与自然高度脱离。本来和我们融为一体的大自然，由于我们贪五欲之乐，由于我们追求所谓的物质文明，使我们人类的道德沦丧、行为失常，这就是老子讲的“心发狂”和“行妨”。所以，老子给人类指出了“人法地，地法天，天法道，道法自然”的最高生存智慧。 “知常容，容乃公，公乃全，天乃道，道乃久，没身不殆”，要建立彻底的无私奉献精神，必须从大道上得到认识突破，不从大道理上明悉，也就是常说的“看不破”当然“放不下”，“没身不殆”的人生，必然是体现在“容”、“公”、“全”的无私奉献精神。也只有无私奉献精神才能“死而不亡”和“没身不殆”。 “抱怨以德”这是老子的名言，它包含着奉献是无条件的，不分亲疏远近的，不分恩仇好恶的。“善者吾善之，不善者吾亦善之”，只有老子这样的大圣人才能有这样的智慧的见解。 “闻过则喜”、“抱怨以德”，同释迦牟尼的名言“有人捶詈，同于赞扬”，都是认识了深层次规律的超凡智慧之举，是圣人超凡世界观、人生观、价值观的体现。 “天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗”，这是老子奉献精神的最高境界。因为老子讲，社会是由“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”的演变程序而退化的。天地的不仁是指天地没有失道，没有失德，就没有退化到“仁”的状态，所以说“天地不仁”。什么时候讲仁呢？“大道废，有仁义”，大道丢失了才讲仁义，讲仁义时，是没有道和德了，失去了道和德之后才讲仁义。天地没有失道，也没有失德，它需要讲什么仁义呢？ “奉献人生观”的终极体现 提倡的奉献，包括给自然界“奉献”，我们要实现自然界的生态平衡，要回归自然，要把万物与人同视。  提倡奉献，要把万物与人同视（资料图） 老子的奉献精神就是叫人慈、俭、不敢为天下先。“慈”者，愿人得乐。得什么乐呢？并不是物质的享受之乐，而是道德智慧的一种高境界之乐，认识深层次的哲理，具备高层次的智慧，这就是一种真正的“乐”，要叫人得到这种“乐”，有这种“乐”的时候，你才能“无尤”才能“常与善人”，没有这种乐，怎么能“善人”呢？那就不能“善人”，也不能“善物”，老子讲的“俭”，有节俭的意思，更重要的是淡泊的意思，恬淡虚无的意思。就是你不要有贪心，不要有私心，要无私无欲、自然无为，这是一种俭朴、淡泊的奉献人生之体现。 老子讲“为而不争”、“利而不害”。“为而不争”、“利而不害”，就是奉献精神。要有大作为，这个作为是为他人、为大家、为社会奉献，各尽所能，把你的所长，所能全奉献出来。“不争”就是没有个人目的和企图，不为自己攫取金钱和名利，不为自己抬高地位，而是为大家奉献，就叫奉献的人生。“利而不害”就是一切起心动念，言谈举止，无非是有利于他人、有利于自然界，绝不给主客内外造成有害的后果。更深层次的“利而不害”，那是体现着无私无欲、无为自然的天道属性和规律属性。凡是能利益一切的有情无情的无为之“作为”，佛陀称为“应无住所而生其心”。只有这种“生其心”和“作为”才能不给环境留下任何不可逆的痕迹——唯道是从，释迦牟尼佛称为“圣智现量”、“无作妙德”、“自在成就”。只有达到自利利他、自觉觉他，觉行圆满的无上境界之圣人，他的人生才能“应无所住而生其心”，才会“无作妙德”。“自在成就”、“无为而无不为”，这就是“奉献人生观”的终极体现。（编辑：若水） 作者简介：陈骥，中国散文诗作家协会会员，平凉市作协会员，教师。性好文学，尤其对中国传统文化情有独钟，业余创作，已先后在国家级、省、市报刊发表不同体裁文章、诗歌数百篇（首），并屡次获得各种比赛的大奖。  （本文为“道化天下 世界玄同”道学全球有奖征文比赛作品，未经授权不得转载，文：陈骥，原标题为《略谈老子的奉献人生观》。） (责任编辑：admin) |