清和宗师尹志平谈修道之方
http://www.newdu.com 2024/11/22 10:11:35 腾讯道学 行苇 参加讨论
文/行苇 近些年来，道教的养生学受到社会重视，内丹道逐渐仅仅被视为一种调养形体的方法技巧，而逐渐脱离了修道的本质，丧失其精神修炼和人生超越的宗旨，不免令人扼腕。同时，由于各种术法的泛滥流行，道教的精神也似有迷失之感。  欲知下山路，需问过来人（资料图） 作为宗教的道教，终究还是应当回归其修道的中心，而如何修道，何妨聆听一下祖师大德的教导，盖“欲知下山路，需问过来人”是也。历代高道宗师的开示语录，就是非常重要和精炼的修道指南，值得今人学习参考。即如元人曾评价清和宗师尹公，云其“谆谆然以真实语指平常心，提正玄纲，折中妙理，诚入道之筌蹄也”，“得其门者，由堂及奥，其次不失为诚谨之士”。现即以清和宗师语录为例，略探宗师所开示的修道门径。  逐渐熏习排除内心的恶念（资料图） 入道之基 清和宗师出身于累世簪缨的世家大族，幼年即有道缘，后依止长春、长真、玉阳、长生、广宁等诸位大宗师，风餐露宿，苦志修道，曾受供于某官宦家中修道达十余年之久，其家“姬侍日满前，终莫一识其面”，宗师之高风可见一斑。后继任掌教宗师，不顾年迈而四处传道，以济世利人为己任。 依据道教义理，世人所以不得真道，“为有妄心”，因妄心而生烦恼执迷，沉沦苦海不能自拔，不能自见本性，不识正道真宗，只有除情去欲，超拔于世俗的物欲诱惑，斩断烦恼妄想，才能“跳出轮回五苦门”。 宗师指出，修道者要做的首先是断恶修善，面对世间善恶之事“凡称人善，己慕之，称人之不善，己恶之。慕善恶恶之念既存於心，必自有心去取者。行之有力，则至於全善之地，言之有益，兼听者足以戒，亦有所益。”既要力行善事，增进内心的善念，逐渐熏习排除内心的恶念，斩断恶行，以为入道之基。  修行之害，三欲食、睡、色为重。（资料图） 修道者的最大障碍 进而宗师教导弟子，修道者的最大障碍是食色睡，“修行之害，三欲食、睡、色为重。不节食即多睡，睡为尤重，情欲之所自出。学人先能制此三欲，诚入道之门。”盖全真道特别注意对情欲的消磨，丹阳宗师也曾经指出：“色者，甚于狼虎，败人美行，损人善事，亡精灭神，至于殒躯，故为道人之大孽也。”不仅如此，清和宗师还指出如何克制此三欲的具体方法：“先减昼睡，日就月将，无求速效，自然昏浊之气不生，渐得省力。吾在山东时亦尝如此，稍觉昏倦，即觅动作，日复一日，至二十四五日，遂如自然，心地精爽。”即通过克制昏沉，达到心地清明的效果，这与长春宗师在龙门洞苦志炼心的做法是一致的。 炼心的另一个重要方法是保持平常心。宗师指出：“平常即真常也。心应万变，不为物迁，常应常静，渐入真道，平常是道也。”“世人所以不得平常者，为心无主宰，情逐物流，其气耗散於众窍之中人能以志帅气，不令耗散，则化成光明，积之成大光明。”即修道者应当坚固道心，“去妄复性，而不使情欲乱於中，使其心得其平常，”“慎其所习，不为物累，一心致虚，”久而久之自然能入于修道之境。 至于如何锻炼心境，一心致虚，宗师引述了长真宗师的修行之法：“赤脚老刘先生曾谓我云：谭师父宜早了道，尝共化饭，每见日省其心，晚则校勘自旦所起之念，日一则校勘自夜所起之念，日复一日，未尝少衰。”又云：“前辈修行，尘尘刹刹，体究念虑，觉一念恶，则必自陈说于人，使自辱自耻，冀不复生於心。今之学者反是…”  内务清虚，止恶炼心，外行众善，积功累德（资料图） 积功累德 内外兼修 另一方面，宗师指出修道者需要注意积功累德，培植福报，正如重阳祖师立教宗旨所言，以修炼身心为功，以积德行善为行，功行圆满是为全真。而宗师更明确指出，修道者打尘劳积功德并不仅仅是出于教规要求，更重要的是福报乃突破修道瓶颈的最重要依据，若福德不够修行难以进益，甚至容易遭遇各种磨难。 宗师引向上师真的实例为证：“师真成道，亦有迟速。丹阳二年半，长真五年，长生七年，长春师父至十八九年，以其志行通彻天地，圣贤方与之。各验其所积功行浅探，故排次有等级，而成道有迟速也。师真尚如此，今之学者不积功行，直欲造道，必无此理。正如人欲买千金之货，顾己物当其价而后得果，爱其货而不积其价，则徒起妄心，终无可得之理。为道之要无他，积累功德而已矣。”并进一步指出，若不以功行为本，修道过程中会遇到瓶颈难以突破，上焉者停滞不前，因循过日，下焉者可能退道返俗，造作罪业。 这与长春邱祖《寄西州道友书》所言：“或于心地下功，全抛世事，或于教门用力，大起尘劳”正为一理。长春有云：“刹那悟道，须凭长劫炼磨；顿悟一心，必假圆修万行。今世之悟道，皆夙世之有功也。不知夙世之因，只见年深苦志，不见成功，以为玄功虚假，即生退志，甚可惜也。” 内务清虚，止恶炼心，外行众善，积功累德，这是宗师所指示的修道纲要，今日有志于求道者，不可不知也。 （编辑：如风） 本文为腾讯道学独家稿件，文/行苇。未经授权不得转载。喜欢该类内容欢迎上微信关注“腾讯道学”微信公众号！（文章作者观点与立场，不代表腾讯媒体的观点与立场。） (责任编辑：admin) |
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