《晋如说儒》第九讲之四：孔门最高教育目标
http://www.newdu.com 2024/11/24 10:11:30 腾讯儒学 徐晋如 参加讨论
《晋如说儒》第九讲之四：孔门最高教育目标 《晋如说儒》是腾讯网儒学频道、深圳儒家文化研究会联手打造的高端文化讲座，学术性思辩性强，非常适宜大学以上文化程度的精英人士。讲座完全颠覆新文化运动以来的习惯观点，带领听众重新思考近代史，重新审视儒家文化。 主讲人徐晋如为古典文献学博士，深圳大学文学院副教授。兼任深圳市儒家文化研究会副会长，深圳国学院教务长，香港孔教学院永远名誉院长。著有文言诗文集《忏慧堂集》，学术专著《禅心剑气相思骨—中国诗词的道与法》、《缀石轩论诗杂著》等，是当代儒家诗教的首倡者。 （特别鸣谢：汉字创意设计师霍者先生） 《晋如说儒》第九讲之四：孔门最高教育目标 第二章： 有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣。不好犯上而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与？” 这一章，第一次出现了孔门的最高人格理想、最高教育目标，那就是“仁”。 什么是“仁”呢？有好几种解释。这些解释我觉得都很有意味，都很值得跟大家介绍。一种解释呢，是受孟子的影响，叫“仁者爱人”，相亲爱。《说文解字》里面说，“仁者，相亲爱也”，这是讲的人与他人和谐相处之道。但是这种解释，我不认为它是一个最好的解释。  孔门最高教育目标就是仁（资料图 图源网络） 还有一种解释是说，桃、杏它的核里面有那颗种子，这个种子叫什么？桃仁、杏仁，你把这个桃核和杏核把它给栽到地里面去，正是因为它有了这颗仁，它才能够生长出桃树、杏树来。《世说新语》里面记载有一个人，他们家出一种特别甜的李子，他每年把这个李子拿去卖，但是他就怕别人种了他们家的李子，然后也长出好的李子来卖，然后他家的李子就不值钱了。所以他每次把这个李子拿去卖之前，先要把那李子里面的核给穿一个洞，把那里面的仁给破坏掉，这样别人买回去只能吃不能种了。所以由这样的一种思想，前人就认为这个“仁”就像桃仁李仁一样，它是作为一个人他最本质的那个东西，你只有有着这个仁，只有有着单人旁一个二的这个“仁”，你才能够成长，才能够化育。 还有一种说法，大家知道中医里面讲中风的人，他那个手脚麻木，有一个词叫麻木不仁。这个麻木不仁其实跟刚才那个仁意思是比较相近的，就他已经没有了作为人的那种生命的活力了，所以叫做麻木不仁。直接的理解，这个“仁”指的是人气血运行那样一种生命的活力、一种气。这种解释我觉得也是比较有意味的。 那么我对于“仁”也提出了一个解释，我这个解释是受孔子的启发，孔子解释“王”这个字的时候，三横一竖的“王”，孔子说什么叫做“王”呢？贯通天地人则谓之王。所以在孔子看来，这个“王”三横，天，上面一横是天，底下一横是地，中间一横是人，一竖表示贯通，这个竖本来也是一个字，叫“丨”（gǔn）。贯通天地人，它是“王”。那么我的理解，这个“仁”它是什么意思呢？这边一个单人旁，一个立着的人，旁边呢是天和地，人顶天立地，所以我说叫“法天则地曰仁”，人去向天地学习，遵照天地的道，去建立人间的道，最终使得人能够跟天地并列，成为“三才”，这就叫做“仁”。所以我认为，对于仁最好的解释其实就是出自于《中庸》的第一章。 我们来看《中庸》第一章怎么说的：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也；可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”这种“天地位焉，万物育焉”，这种东西潘光旦先生称之为叫“位育”，这就是我们要追求的“仁”的境界。所以《中庸》里面又讲：“能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则能尽天地之性，能尽天地之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”强调的是一个人，如果一个人能够充分地自由地发展自己的天性，每个人都能够这样，那整个社会都呈现出一种欣欣向荣的态势；整个社会中的每一个人都能够充分地自由地发展自己，能够做到这样，那么就可以所有的事情都做得特别地好。这个“物”就是指的“事”。事情做得好以后，就可以参赞天地的化育；能够参赞天地的化育，实际上它就是跟天地的道是合一的，这样就可以与天地并列为三，称之为“三才”。所以我认为“与天地参”、“天地位焉，万物育焉”就是“仁”这个字的全部含义。它是讲的一个人的心之全德，他的完善的人格，是一种完人教育。 仁是儒家的最高人格理想和教育宗旨所在，这是在论语当中第一次出现了“仁”字。孔子的学生有若是如何谈仁的问题的呢？它从社会的最基本的单位——家庭谈起。这个家庭里面的这样一个人，他在家里面懂得孝道，懂得弟道——这个“弟”呢，我们吟诵的时候还是按“弟”来念，但实际上它是一个通假字，它通“悌”，竖心旁的“悌”，意思是说作为年纪比较幼的比较小的弟妹，对于兄长、姐姐要有一种恭顺之心。从一个家庭来说，如果这个人它懂得孝道，又有对兄长对姐姐的这种恭敬之心，那么这样的人就不大容易做出犯上作乱的事情。犯上作乱，这在古代看来是一种大逆不道的行为。可是今天，因为我们从小受到的都是革命的教育，绝大部分当代中国人读《论语》的时候读到这一句，恐怕就很难再读下去了。他的心里自然而然地就会冒出来一个念头，这不是叫人在做顺民，不是在叫人做奴才吗？他不知道，儒家的思想其实是非常具有革命精神的，“革命”这个词是儒家提出来的，“汤武革命”，这是儒家提出来的思想。这就涉及到我们如何看待古代的这些统治者的问题。在儒家看来，我们承认一个统治者有一个前提，就是你必须有道，你必须符合天道。在你符合天道的情况之下，那么你就是“君”。“君”是什么意思？是一个“统治人群”的意思，“君者”谓之“能群”也，他能够把大家给团结起来，他作为一个领导者，这叫“君”。那么既然你是有道的君，那么我们自然地要顺从你，要听从你的指导，否则的话就会天下大乱。这种“皇帝轮流坐，明年到我家”的思想是一种流氓无产者的思想，这种思想会对我们整个的民族带来极大的祸害。 由此，有子感慨说，君子学问有一个重要的诀窍，就是懂得寻找根本。那么根本树立了以后，“道”也就可以自由地生长。而什么是仁道的根本呢？“本”就是“根”的意思，“根”就是本的意思。跟“本”对立的有一个词，就是“末”，“本”是植物的根，“末”是植物的树梢或者草的尖儿，有一个词叫“本末倒置”，“本”和“末”都是指事字。汉字六书——象形、形声、会意、指事、转注、假借，“本”和“末”都是指事字。有子认为孝悌是仁的根本，这是从儒家的逻辑，它是从个人发端，以及于家庭，由家庭以及于社会，以及于全天下、全人类。 本文系腾讯儒学独家稿件，未经授权，不得转载，否则将追究法律责任。 (责任编辑：admin) |