儒家乐教不等于音乐教育 近百年是乐教兴盛期
http://www.newdu.com 2024/09/20 04:09:11 龚鹏程博客 龚鹏程 参加讨论
 中国古代音乐生活（资料图） 原题：中华乐教百年回首 作者：龚鹏程 一 “乐教”这个词，在理解上颇有歧义，因常会与“音乐教育”相混。实则音乐教育云云重在音乐本身乐理、乐器、乐史、乐谱、唱法、演奏法之教习。与古人所云乐教无甚关联，甚且乃是乐教之对反，强调音乐本身，而嗤诟乐教将音乐作为教化之工具。 乐教所重，一是与礼制相关，其次是强调乐的功能。这并不就是以音乐为工具了，而是说音乐本来就具有强大而特殊的功能，可以产生移人情性之效果，故推而广之，足以移风易俗。这种功能乃音乐本身所具有，因此我人须善用之，使其朝美善的好方向走。如此，音乐固然能更好地发展，社会也将日益淳化向上。 因此，乐教云云，必是美善合一的，有其道德意涵，期望改造社会。同时指向了音乐本身节奏旋律之美与性情风俗之善。孔子说文王之乐尽善尽美，义即在此。与泛说的“音乐教育”不同，与“音乐的教育功能”也非同一概念，并不仅限于教育功能。更准确的释义，毋宁是：礼乐教化。 可是一谈到礼乐教化，大家都只想到古代。我清查了台湾所有博硕士论文，涉及乐教者，全是讨论先秦两汉；两岸有关乐教之专著也都如此，少数例外，大约仅有何名忠《国父思想与我国乐教》（一九六六，台北幼狮公司）之类。关于乐教的论文，情况大体相同。 古今情况不好比较，不过近百年其实不是一般人所以为的乐教衰微期，而是极兴盛之期。许多人慨叹近百年礼乐教化不彰，实况亦非如此，另有脉络可寻。 音乐从来就不是中立客观的，推展什么音乐，就代表想推广什么文化内容。近代人常批评传统乐教是以音乐为政教之工具，其目的绝不是想建立无意识形态的音乐体系，而是要推广他们自己的乐教。因此乐教阵营纷然竞出，蔚为大观。嗣下我便将略为寻绎。 二 论近代音乐，尤其是谈到音乐教育，基本上均由“学堂乐歌”讲起。但学堂乐歌实非发端。近代音乐教育之始，由体制看，正是学堂建立之时。 清光绪二十九年（1903）张百熙、荣庆，与张之洞重订《学堂章程》（即癸卯学制），十一月上《重订学堂章程折》。在各种学校章程之外，并有《学务纲要》。其中首次提到了音乐课程： 移风易俗，莫善于乐；秦汉以前，庠序之中，人无不习。今外国中小学堂，师范学堂，均设有唱歌音乐一门，并另设专门音乐学堂，深合古意。惟中国古乐雅音，失传已久。此时学堂音乐一门，只可暂从缓设，俟将来设法考求，再行增补。 显然拟定学制诸公所秉持的仍是秦汉以来的雅乐传统；所思考的音乐教育，也仍是《周礼》大司乐以“乐德、乐语、乐舞”教国子的那一套。这时，虽然古乐难寻，诸公却认为无妨，可以歌诗代之，此即《中小学堂读古诗歌法》所说： 外国中小学堂，皆有唱歌音乐一门功课，本古人弦歌学道之意；惟中国雅乐久微，势难仿照。然考王文成《训蒙教约》，以歌诗为涵养之方，学中每日轮班歌诗。吕新吾《社学要略》，每日遇童子倦怠之时，歌诗一章，择浅近能感发者令歌之。今师其意，以读有益风化之古诗列入功课。……皆有合于古人诗言志，律和声之旨，即可通于外国学堂唱歌作乐，和性忘劳之用。 此段叙述，分别见于《奏定初等小学堂章程》《奏定高等小学堂章程》《奏定中学堂章程》《奏定初级师范学堂章程》，文字全同。每日歌诗的目的在于“和性忘劳”，以为“涵养之方”，显然更重视音乐的道德功能。 除了每日歌诗以外，当时课程场所出现音乐的另一场所，是在经学课里。光绪三十二年（1096）《学部奏请宣示教育宗旨折》要求： 无论大小学堂，宜以经学为必修之课目，作赞扬孔子之歌，以化末俗浇漓之习；春秋释菜及孔子诞日，必在学堂致祭作乐以表欢鼓舞之忱。 它沿袭著先秦乐教传统，一望可知。这时，对学堂音乐课程之设计及期待，显然都仍本于儒家礼乐教化的老传统。可见教育体制虽改，其底质并未变易，属于新瓶旧酒型的。 不过，各学堂章程虽曾将音乐列入课程，但内容及实施办法均极模糊，既无授课钟点的规定，也无授课程度的要求。要到次年──光绪三十三年（1907），系统化的音乐课程才首度出现。 (责任编辑：admin) |
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