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“独与天地精神往来”的庄子，是道家学说的主要创始人，他与道家始祖老子的学说被尊为“老庄哲学”，成为中华文化中一颗璀璨的明珠。道教虽不及儒教影响广泛，但不失其独到的见解，尤其对人性的解读，充满哲理，富有人性固有的本质。
    
    道家学说的主要创始人庄子（资料图）
    

从小熟读《三字经》，开卷篇“人之初，性本善”，朦朦胧胧不甚理解，却以为是我们祖先留下的宝贵文化遗产。后来书读多了，才知道那只是一家之言。儒教中另一大师荀子，与孟子的人性善、言必称尧舜不同，提出了“人性恶”的主张，人性之初是善是恶，争论了几千年，人性说是中国古代哲学所讨论的基本问题之一，引发了后人的思考与求证。
    

道教则是另一种观点，以为人性自然，即人性本朴。朴，未雕琢的原木。《庄子·马蹄》中的“素朴而人性得矣”，阐述了人性无所谓善、无所谓恶的自然本质，儒教中的性善论、性恶论忽视了人的自然属性，人的向善与克恶是外界奴役结果这一客观存在，为人性的解读提供了新的思路。
    

人是自然界有思想的高等动物，几乎认识了地球上的其他动物，却认识不了自己，斯芬克斯之谜难倒了无数的人。人性是一个古老的话题，是人类所具有的区别于动物之性的特征，也是人与人之间关系理论的逻辑起点。人的本性无羁无绊，人性中有善的的一面，人性中有恶的一面，既没有“根正苗红”的理论依据，也没有电影《流浪者》中“贼的儿子是贼”的世俗偏见。
    
    人性自然（资料图）
    

人不同于其他生命体，在于它的社会属性、精神属性和自然属性，人性中既有种种遗传基因，又有在长期的生活和劳动中积累、沉淀的文明，使得人性有了倾向，善恶观具备了普世的价值，无疑是人性观中第一性、核心性的问题。性善说还是性恶说，虽观点不同，其目的都是相同的，为的是强调和突出后天教育的重要性。
    

“扬善”和“向善”的区别
    

无论是“玉不琢，不成器”，还是“人之性恶，其善者伪”，只不过是“扬善”和“向善”之区别，因为我们人类社会的发展积累了剩余商品，因为我们的社会有了对名利的追逐，正如司马迁所言“天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往”，使之人落尘世，终难脱俗，功名利熏，金权色欲，迷津重重，皆因一个“惑”字所累，人的欲望是没有止境的，贪欲往往折损人的本性，使人成为物质的奴隶，每天面对来自各方的诱惑，身为名利所忙，心为诱惑所利。“小惑易其方，大惑易其性”，小则改变人生方向，大则改变人的本性。人生有了很多刻意的羁绊和外在的雕琢，又充满争斗，外在的物质标准会改变人的本性，如得不到教化，“惑”将折损人的本性，包括本来善的一面。
    
    

天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往（资料图）
    

道教崇尚自然无为，反对一切人之有为，以为是人为破坏了原始的自然纯朴，造成了人格分裂，带来了虚伪、狡诈、贪欲、罪恶等种种社会丑恶现象，皆因天下失道。“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”。自然无为支配宇宙万物之根本规律，也是人类应当信守的基本行为准则，人一旦陷入“惑”的泥潭，也就像鲲鹏折了翅，没有了“乘物以游心”遨游天空的勇气和力量。
    

人与人关系伦理的逻辑起因，善恶是核心。人性的善与恶，似乎针锋相对，其实只是所站的角度不同，或对人性教化的要求不同而已，“向善”理想成分多一些，“扬善”现实成分多一些；“向善”是积极的引导，“扬善”是严肃的警示。儒家肯定人性中“善”的存在，以礼乐仁义“向善”，让每一个人遵守外在的行为规范，以礼义去应对他人，投身社会，用外在的规矩准则来缔造世界的和谐；儒教在肯定人性中“恶”的存在，以弘道制恶“扬善”，提倡每一个人遵循内心的道德，听从自在的声音，不必有外在的任何刻意。无论是“向善”还是“扬善”，都不排除人性中存在的劣根。
    道教对人性的解读
    

道教则以“复归”诠释人性异化，“反者，道之动；弱者，道之用”，借用“不是什么”，将不是一一排除，剩下的东西就是“道”，给人诸多启迪。对人性的“扬善”与“向善”，虽两者目的相同，但对人性的把握不径相同。“向善”看似积极，实为盲目乐观，“扬善”看似消极，却点到要害。道教从人性之初剖析，“齐物”、“坐忘”，即以去世俗之情、以忘世俗之情，继而以“心养”过渡到“心斋”，以顺应万物之情，达到人性的一个升华，引导人淡泊名利，修心练性，返朴归真。儒道相生相济，一个是说，人的自我实现，一个是说，实现人格的超越。两者虽有冲突，但并不偏废，或存在一种互补。
    
    儒道相生相济（资料图）
    

在这个世界上，要少走弯路，莫过于认知自己，相比之下，“人性恶”更接近于人的本性，从人的本能与欲望，人性异化的形之根源，揭示了人性的“原罪”：有贪婪、恐惧、自私、虚荣、懒惰等恶，更多的是生存的本能，自然界的生命体无一不遵循物竞天择、适者生存的法则，人也不能例外。“饥而欲食，寒而欲暖，劳而欲息，好利而恶害”，多欲多为，人为破坏了自然，破坏了德性，从这个意义上讲，人性中的恶多于善不难理解。道教在解读人生中，敢于正视人性中的弱点，并不因为人性恶而恶之，一味消极地批判，而是防患于未然，“道生之，德畜之，物形之，势趋之”，“大道合乎自然”，人之初后面的问题才是问题的本质，是人性的回归，人性的超越及人性的安生。
    

道教重视后天的因果作用，善不是“性”，而是“伪”，是一个由恶变善的过程，“显善昭恶，劝戒后人”。在剖析人性的善与恶中，更加突出“伪”的意义，重视人伦教化修身之道，“化性起伪”，继而推崇“无为而为”理念，祈祷天地“太和”，所谓道生万物，德养万物，强调人品修养与阴阳平衡都应符合自然规律，坦言“我命在我不在天”，较之儒家人性本善或人性本恶之说更深刻、更有说服力，无疑为华夏文化中的德文化增添了厚实的一页。
    
    孔融让梨（资料图）
    

人性中的善与恶，只一字之差，有着不同的解释，从中看到了人性“善”的一面，《三字经》中有“融四岁，能让梨”；也更多看到人性“恶”的一面，曹操的“宁可我负天下人，不可天下人负我”，路易十五“在我死后哪怕洪水滔天”，英国男孩为了一辆自行车卖掉自己三岁的妹妹。
    

人性恶与犹太教的原罪说相呼应，西方哲学家黑格尔说：“人们以为当他们说人性本善时说出了一种伟大的思想，但他们忘了，当他们说人性本恶时他们说出了一种伟大得多的思想。”可见人性本恶有其广泛的思想基础与认同感。
    道教的“无为”、“心养”理论
    

道教不同于儒家学说的重礼义，强调人生中的“无为”理念，人性的复归“天人合一”，举“慈”（人的品德）、“俭”（人的行为）、“不敢为天下先”（人的精神）从善，居善地，心善渊，与善仁，言善亲，政善治，事善能，动善时，上善若水，利万物而不争，济世而担当，劝导人们放弃名利，不要被“惑”字拖累人生，不要为无为的“忙”迷失方向，人的生活不只是生存，不只有物资，更有精神的愉悦，其中乐活就比所谓的名利重要，“有大物者，不可以物”。
    
    庄子提出了：“心养。”（资料图）
    

天地无处不在，道无处不在，道合乎自然，觉是一个瞬间，悟是一个过程，给人诸多启迪。所以庄子提出了：“心养。”以道德、文化、艺术、智慧、传统、文明等修养无疆的心灵，淡泊名利，修心练性，返朴归真。以淡泊为大，只有忘名、忘利、忘我，才能感悟到人生的高境界——真性；当物质文明越来越丰富时，人们愈加关心起与“惑”相关的东西，有关心工作的、关心地位的、有关心读书的、关心身体的、有关心财富的、关心升官的，却有几人关心过乐活？以至于拥有了无限权利的人自喻“寡人”，拥有无限财富的人并不感到幸福，人生至高的境界是一种灵魂的生活，“天地与我并生，而万物与我为一”，这种灵魂生活是主善，揭示了人性中最为原始、最为积极的乐活元素存在的理由。（编辑：若水）
    作者简介：赵祖平，男，1956年出生，毕业于首届上海电视大学中文系，先后在《人民日报》、《解放日报》、《劳动报》、《萌芽》杂志等发表小说、散文等二百余篇，并多次在征文比赛中获奖。
    
    

（本文为“道化天下 世界玄同”道学全球有奖征文比赛作品，未经授权不得转载，文：赵祖平，原标题为《道教中人性的解读》。）
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