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文/曹雅欣 儒家知识分子眼中的世界，发端之心为“仁义”，高明之境为“中庸”；仁义是为人为事的根本，中庸是万事万物的正体；仁义是“发于中”的内在支撑，中庸是“形于外”的外在体现；仁义是贯穿始终的看护，中庸是理想结果的实现。  仁义是为人为事的根本，中庸是万事万物的正体（资料图 图源网络） 何为中庸 现在，当人们说起“中庸”这个词，语中所指是的两种不同含义。 其一是指儒家的经典著作《中庸》。《中庸》本为《小戴礼记》中的一篇文章，一般认为是子思所作，成书于战国时期，在宋代之前并不单行。而儒家学说发扬至北宋，程颢、程颐两位学者认为这是一篇极为重要的“孔门传授心法”，便将它整理编次，并与《大学》《论语》《孟子》合在一起，这就是宋、元以后科举考试的必读书“四书”。南宋的理学家朱熹，又沿承“二程”的思想，为“四书”逐一作注，成就了著名的《四书章句集注》。 《中庸》全篇不长，仅有四千余字，然而这篇经典，却是古代知识分子学习“四书”时最后才敢攻读的著作，公认是儒家学说中最难懂最深奥的理论。正因它的博大精深，“中庸”一词，就不仅仅是一本著作的名字，还特指一种精妙的思想，这也就是“中庸”的第二个含义。千年以来，中庸的深意一直吸引着人们不断探讨求索，本文也就首先释义，何为中庸。 程颐解释“中庸”为：“不偏之谓中，不易之谓庸。”即，不偏不倚就是“中”，不变不更就是“庸”。朱熹进一步指出：“中者，无过无不及之名也；庸，平常也。”他的意思是，既无不过，也无不及，中道即为常道。那么“中庸”，也就是符合常道、落入常理，正中正好、恰当其分。郑玄注：“中庸者，以其记中和之为用也；庸，用也。”他认为，“庸”就是用。 综述来讲，中庸，就是使用适宜的、运用正好的、选用合适的、符合常规的、适于常理的、正中常道的。 这也就是儒家崇尚的“执中”的思维方式。执其两端用其中，这个“中”并非是简单的中间派，而是要在两种极端、两种可能里，选取最刚好合宜、最正中目标的那一个。 因此，可把中庸理解为，不偏不倚、中正平和的人生态度，凡事不求绝对、不求偏激的适度原则。  中庸是不偏不倚、中正平和的人生态度（资料图 图源网络） 为何中庸 仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。”要求君子所为要符合中庸之道，而指出小人所作则违背中庸之理。那么，为何中庸是如此重要的原则呢？这在《中庸》开篇就给出了解答：“中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”正中其分，这种适度的把握，是万物生发而成的本源。因为，正是天地间的条件曾方方面面都恰到好处，才有了生命的勃发。而这种正好，又成就了“和”——和谐共荣的世间万象。“和”是天道的追求，是世界之所以成立的本质。因此，中庸的态度法则，是对于“中和”的达成，是实现天地万物各当其分、各行其道的必由之路。 以此看待“中庸”，它就不再高高在上、玄之又玄了，中庸本就早已落实到了万事万物发展的核心规律上。 而中庸之道化入人间社会，也是致中和的法门。让各方满意，则社会和谐，人人安处其位，事事合乎所以，这看似平常而不出奇，实则已命中最高标准。 中庸之道，就在平常道中。 然而就是这种看似最平凡不过的理念，却几乎是儒家学说中最向往的精神追求，也是最难行的处世法则。 所以在“四书”当中，最能传达“中庸”精神的论著《中庸》，虽然简短，却被放置在浩浩长篇《孟子》之后才可学习。如同山顶的启明灯，纵然只占据一角山崖，却需要经过厚实基础的攀登，才能最终撷取它的光辉。 因此人们又称，“极高明而道中庸”。在平实的中庸里，达成的是完美。 正因“庸”为常态，才难提炼，又因“中”为正好，才难实践。  中庸之道，就在平常道中（资料图 图源网络） 如何中庸 但是，儒家也依然努力地为人们指出了学习中庸的方向，指出了如何无限地贴近这一最高深、最精妙的人生法则。这个博大精深的学术流派又一次告诉我们，一切目标的达成，不过是从脚下出发，从自身做起，从内心求成。 做到中庸，首先从诚心开始。对人诚，则善于沟通；对事诚，则善于明晰；对物诚，则善于珍重。诚者，必能心达而意定，从而接近大度、达观、平和。 此时，就已经近乎于“中”的程度了。因为心诚意正，所以不偏不倚。一个惯于以中正之心处世的人，将看到比他人在自我那个狭隘角度所看到的更全面、更广阔的风景。 坐中才能守正。怀有“执中”的心态，可使生命境界走向不忧不惧、不惊不扰的和谐，与自身的和谐、与社会的和谐、与自然的和谐。“和也者，天下之达道也”，拥有“和”的思维习惯与精神风骨，便是一个无限近乎了“道”的人，是一个守正无邪、中正平和的人。 比如兵家就提醒“穷寇勿追”，要给对方、给己方都留有余地；而政界多信奉“功成身退”，不登峰造极，而见好就收；在做人上追求“光而不耀”，光亮温暖却不灼伤旁人，光芒瞩目却不刻意招摇。中庸提倡不张扬的人格，不极致的进阶，不逼仄的追逐。安近怀远，与人为善，进退有度，人我皆宜。 |
