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《邱祖垂训文》曰：“若有向道之真心，当尊太上之法律，奈何门人不自觉，只图道教以度平生，不知玄科而有禁戒，粒米文钱，具皆有所关系，乃世人之膏脂，乃农夫之血汗，非用心以难消，岂无功而可受，汝等愚迷，不自揣量，不肯修持，反言本教无功，便随外道有益，一致奸盗邪淫，损人利己，或荤酒赌博，坏教败宗，或烧炼假术，哄骗迷人，或信投旁门，毁谤正教，似此无赖，种种不堪，岂是正教之所为乎？且莫说尔等后学之辈”。每每读之，令人泪下，深感邱祖其用心之深，其道德之高尚，终身崇拜不已！以前无意写《道德经》中关于道佛两教的观点，怕有破坏宗教团结的嫌疑，但每次默念《邱祖垂训文》时，又觉得应该写这样的文章，读者及信众又迫切想知道，民之所欲，天地尚且从之，余认为正确对待道佛关系，真正的态度应该实事求是、求真务实、不欺神不骗人，在不破坏宗教团结的原则下，把真实的情况如实地告诉信众，道佛两教甚至可以进行友好、善意的争论，就广大信众热切关注的问题。现截取几处《道德经》中关于道佛两教的描述，以（一）隐身无患；（二）道高无上；（三）下德不德；（四）十层之台为题，写出如下求教于道佛两教弟子及广大信众！ 一、隐身无患 《道德经》第十三章曰：“宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患！故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下”。得宠或失宠就惊慌失措，像大祸临头一样。什么是宠辱？宠是指褒扬、偏爱，宠欲人知，不是真宠，故宠为下。得宠或失宠就会惊慌失措，叫做宠辱若惊。什么叫做贵大患若身？我之所以有惊慌失措及灾祸，是因为我有身体；若我没有身体，我又有什么灾祸呢！这就彻底指出了有身乃是患根，无身即可无患。吾人既已有身，如何才能无身？若是说灭身可以无患，而吾又何存？实则无身有术，即隐身之说。《道德经》是经典全生论著，全生包括内以养生延年，外以摄生驱患，此乃趋吉避凶、趋生避死之术，隐身乃摄生之术。佛家追求涅槃重生、灭身既无患；可见不得《道德经》之要义，仅此一处孰高孰低亦显而易见。所以将个人的利益融于天下，贵天下若贵其身，爱天下若爱其身，这样的人才可以将天下寄托之。道教贵以身为天下，可寄天下；爱以身为天下，可托天下。道教是地地道道的华夏名族的心灵救治良方，是漂泊无依的灵魂的家园，也许正基于此，中国的根柢全在道教。今附上道教爱国经文一篇，其余不胜枚举，再此不赘述。上坛齐举步虚声，祝国迎祥竭寸诚。当日陈情金阙内，今朝香霭玉炉焚。皇图巩固山河壮，帝道遐昌日月明。 万民瞻仰尧舜日，岁稔丰登乐太平。香供养常清常静天尊！ 《道德经》第十四章曰：“视之不见名曰夷；听之不闻名曰希；搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皎，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之物，无象之物，是谓恍惚。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪”。“隐身“以目视而无色可见；以耳听而无声可闻；以手触摸而而无物可得。面对神奇“隐身”术惊叹不已，视之不见、听之不闻、搏之不得此三者共同构成了“隐身”术。在上不见皎皎之光明，在下而不觉昧昧之黑暗，连续不断很难描述，不是具体的物象。无形无状、无体无象，可谓恍惚。以上是对隐身状态描述，同时最后指出是谓恍惚，而不是真正消减，只不过是视觉、听觉、触觉失灵而恍惚之故。仅以视觉为例来说明，人之视线赖回授而觉，若能造成黑体，而所来视线全被吸收而不复返，则视之不见。因知其理因存，奥妙必有所指。“隐身”迎不到首，尾而随之不见尾。隐身属于摄生的范畴，执持摄生的亘古之道，就可以驾驭有形有象的事物。摄生术趋吉避凶、趋生避死。能够知道古代之事，是因为古今之事都在“道”的纲纪之内，跑不出“道”。 二、道高无上 《道德经》第十七章曰：“太上，下知有之，其次，亲之豫之，其次，畏之辱之，信不足，有不信。犹其言贵，功成事遂，百姓皆谓我自然”。最上乘的修炼，是知道他的存在，而不知道他的具体形态，修炼与无形之中；中乘的修炼，是日夜苦修；下乘的修炼，是肆意妄为，迷其真宗，忘其根本，以至凶败，必遭枯落之患。犹其言贵，功成事遂，百姓皆谓我自然。修炼成功了，不自以为成功，只有不断前进，继续不停的修炼，才能长期巩固，精气自然流通，不可以追求某种景象的产生或特异功能的出现。老子在这里把修炼者分为几个层次：最上乘是道家；其次类似佛家；再其次类似法家。佛家把占卜、算命、预测、看风水、看相、合姻缘这些职业都看做“邪命食”；道家讲究乐天知命，趋吉避凶，提倡用道学帮助人解脱灾难，认为这是积德行善，功德圆满可以修道成真。佛家竟以破坏因果循环之名，将道学职业列为不正当职业。由此而见，道跟佛在本质上并不是一家，甚至还有相互排斥的一面。老子主张道家为上是有一定的积极现实意义！ 三、下德不德 《道德经》第三十八章曰：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此”。道的意义体现在德这个字上，而不是向某些注释所述道表现出来为德，左边双人为性命双修的意思，右下边一心为道心，右上边四为道有四层意思即老子全生之道、天道、地道、人道，十为时间和空间、时空统一即不断修炼巩固之意，即使修道成功了也不以为成功，通过不断地巩固练习使成功不消失。德字的上面四和十不是德的全部，但是真正的德，贵义贱为本，高以下为基，德字上面包含下面一心即道心为修性，即有道心又有道行，性命双修所以是有德；德字下面一心为只有道心而无道行，道心只是道的基础组成部分，不是真德。上“德”顺宇宙之道不另有所为，不做有局限性为之，下“德”有道心无道行故无为，道心即追而求之即德故有以为，人心本善，只要良知未泯即有道心；上“仁”做善事只为了顺其本性，没有具体目的，上“义”做善事要有所虑，即因时因事因人，上“礼”讲求礼尚往来，若来而不往，则撸起胳膊强行拽人，怒其不懂礼，强迫人们去遵守。所以，实在做不到“道”就追求德，实在做不到“德”就追求“仁”，实在做不到“仁”就追求“义”，实在不不到“义”就追求“礼”，“礼”的出现说明“忠信”非常稀少，乱的开端出现了。自认为观念比世人超前，其实得到的只是“道”的某些低级表现，陶醉于此是愚昧的开始，所以顶天立地的大丈夫居于厚实的“道”，要实实在在的内容，不要表面的花架子，总之，不要沉溺于“道”的低级表现形式，而要“道”本身。本章老子怒斥了那些只修性不修命的观念，修性只是修道的基础即道的低级阶段。老子的思想是朴素的辩证的唯物主义，老子认为只修心的学问，乱认心性，使人走向虚伪和做作，是愚之始。只有道心而无道行是修不成真道的，只是道的花架子，此即阐述了道教与其余诸教的区别。余从几位佛教界的朋友那里了解到，只要能够一心向善，并不断积德行善就能修佛成真，但道教看来这只是下乘的修炼之法，《邱祖垂训文》曰：“夫下乘者，修宫建庙，印经造像，修桥铺路，戒杀放生，施茶舍药，推慈悲之本，绝坚贪之意，或周济贫苦，低下为心，尊师敬友，接待往来，爱老惜贫，以待功行圆满，自有金童接引，转化为人，得生富贵之家，一生受用无穷，岂不快哉”。 四、十层之台 《道德经》第六十四章曰：“其安易持，其未兆易谋。其脆易判，其微易散。为之于其未有，治之于其未乱。合抱之木，生于毫末；九成之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，恒于几成而败之。故曰：慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复中人之所过。以辅万物之自然，而弗敢为也”。治国、谋事、修身亦然应注意：在安静之心，未兆之先，脆弱之际，微小之期，未发生、未动乱之时，防患于未然。局面尚平静时容易把握，事变尚未显露时容易谋划，尚脆弱的事物容易分解之，尚微小的反叛容易驱散。要在不安定的因素没有发生之前提前预防，要在动乱还没有出现时主动采取治理措施。事之难易，动之吉凶，乃由时间、空间、自身行为所构成，“其未兆易谋”、“治之于其未乱”，知见所及者，则可自决之，盖卜以决疑，迫切欲决者，则可用“连山、归藏法”以观天人合一之示，以明去取刻期趋避，此处将“连山、归藏”的应用。合抱的大树，是从微小的毫末长成的；九层以上的高台，是用一筐筐的土垒起来的；千里之远行，是一步步走才能到达。不顺道而行，会失败。所以圣人用“连山、归藏法”以观天人合一之示，所以不会失败，不在“道”外妄做，所以没有过失。民众做事往往是，在事业上走几步时，就沉溺于眼前成果不前，使事业功败垂成。如果做事慎始慎终，就不会失败。所以圣人追求的就是民众无求的，不珍视难得的财货，圣人所学习的是一般人不可能学到的，可圣人所学恰能弥补众人之不足，圣人赞誉万物的自我化育，不敢于自然之外另有作为。三、六、九表示多，不用三和六是怕引起歧义，而说九层之台，可见老子之谨慎，九层之台肯定高于九层。夏、商、周时，古宅、亭台、殿阁、庙堂之高者不过之数，因古人论凡间为六，是说人在六道轮回也，佛教的为七层之塔，道教认为但唯有建高塔者亦有高越九层之上，首层为甲、二层为乙、六层为己、九层为壬、十层为癸，十一层为甲甲，这样的顺序而成层楼天干理论，周朝太卜就掌握这门学科。可见佛教对自己有明确的定位，只要脱离六道轮回即可，道教要修道成仙。我国考古中，出土了世界上最早的谷物，世界上最早的文字，世界上最早的陶器，却惟独没有发现较大的建筑群。这是因为，中国的风水学认为土木结构的房屋对人体是最有益的，并且在尺寸上也有严格的规定，并不是越大越好，“实大则气散”所以卧室一般不能大于九平米，即是帝王也不例外。高大的古代多木建筑，历经战火中一般都难以幸免。 结束 上述观点只是《道德经》中的几处重点讲述道佛关系的章节，当下不少佛教弟子开始研究道教经典著作，更验证了道比法大，说明佛的境界已满足不了他们，开始向道的层次进军。个人认为，实在修不了道，可以修法；实在修不了法，可以学术；根据自身实际情况，量力而行。历史的经验已经告诉我们：没有经过术、法而直接修道的未必就比修法、学术的高明多少，修行修到最后肯定是在道的层次上，因而学术的人最多，修法的次之，修道的最少，道最难修，佛教、术数更加贴近和适合广大信众的修行，余仅把《道德经》中的观点，如实地汇报给读者及广大信众，所写纯属个人所悟，不代表道教立场，悟所不及，切盼道佛两教弟子及读者大众不吝指正！ (责任编辑：admin) |