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其生也天行，其死也物化。静而与阴同德，动而与阳同波。 《淮南子·精神训》对《庄子》之《天道》、《刻意》两篇的宗旨发挥犹详，而且引述了这两句话，只不过后一句引作：“静则与阴俱闭，动则与阳俱开。”重要的是，《庄子·天道》下文将“物化”观念结合到了政治哲学（无为）层面中，其曰： 天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功。……此乘天地、驰万物而用人群之道也。 那么，强调“顺化”就意味着“因时”、“因变”或者“随变举事”、“与化推移”，黄老学和法家尤其重视“因时变法”。《庄子》认为，古、今之不同犹如水、陆，周、鲁（制度设施）之差异犹如舟、车，那么“行周于鲁”——即推行周政于鲁，无异于“推舟于陆”，所以： 夫三皇五帝之礼义法度，不矜于治。……礼义法度者，应时而变者也。（《庄子·天运》） 《文子》亦曰： 执一世之法籍，以非传代之俗，譬犹胶柱调瑟。圣人者，应时权变，见形施宜，……论世之法，随时举事。上古之王，法度不同，非故相反也，时务异也，是故不法其已成之法，而法其所以为法者，与化推移。（《道德》） 可见，“化”的概念很好地体现了道家哲学作为“变化时代的变化哲学”的特点。10如果说“因时变法”是在“万物皆化”（《至乐》）观点下而提出的政治主张，那么“日與物化”、“与世偕行而不替”（《则阳》）就是《庄子》提出的一种解脱人生痛苦的方式。换言之，人类所不能摆脱的宿命悲剧就是：宇宙大化流行不息，人的生命脆弱不堪，“已化而生，已化而死，生物哀之，人类悲之，”（前引《知北游》）那么，将自己融入造化或大化之中，而超乎死生、齐同物我，正是《庄子》思想的独到之处。可见，“圣人晏然体逝而终”（《庄子·山木》），以及“万物纷糅，与之转化”（《淮南子·原道训》）已经成为了道家人生哲学的基本观点。同时，《淮南子·要略》所说的“与世浮沉”、“与化游息”，陶渊明咏唱的“纵浪大化中，无喜亦无惧”（《形影神》之三），更是这种思想的流风余韵。 二、不化 《庄子》除了比较系统地论证了“化”，还多次提到了“不化”，而且“化”与“不化”相互对立、相互依存，呈现出一种“耦合”或“对反”的关系，例如： 一受其成形，不忘以待尽，与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！（《齐物论》） 孟孙氏不知所以生，不知所以死。不知就先，不知就后。若化为物，以待其所不知之化乎！且方将化，恶知不化哉？方将不化，恶知已化哉？”（《大宗师》） 按，《齐物论》“不忘以待尽”，应为“不化以待尽”，《田子方》正作“不化以待尽”，它的意思是保持生死一如的心态来看待生命的终结与消逝，正如陶诗所言：“形迹凭化往”（《戊申岁六月中遇火》）、“应尽便须尽”（《形影神》）。而实际上，《庄子》的“不化”，至少包括以下两种意涵：本体论或形而上学意义上的“均一”以及“不生”、“不化”、“不变”即恒常；心性论意义上“虚无”或“无为”，具体地说就是精神凝寂，近乎《周易·系辞》之“易，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故，”以及孟子曾经提到的“不动心”。 第一，如果说“化”主要涉及了《庄子》的自然哲学，那么“不化”概念则不能不诉诸于“本体论”。《齐物论》论“物理”曰：“其分也，成也；其成也，毀也。”我们知道，“成”与“毁”、“生”与“灭”之间的过程就是“化”，这一点前面讨论已详；重要的是，《齐物论》随即还下了一个这样的转语：“凡物无成与毁，复通为一。”《寓言》则曰：“万物皆种也，以不同形相禅，始卒若环，莫得其伦，是谓天均。”上文提到的“一”和“均”，其实就是超然于生灭变化的“常则”，意味着不生不灭的恒常与寂静，同时也是“终则有始”、“始卒若环”的最终依据。 与物化者，一不化者也。安化安不化？安与之相靡？必与之莫多。（《知北游》） 冉相氏得其环中以随成，与物无终无始，无几无时。日与物化者，一不化者也，阖尝舍之！夫师天而不得师天，与物皆殉，其以为事也若之何﹖夫圣人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，与世偕行而不替，所行之备而不洫，其合之也若之何？（《则阳》） 上面提到的“不化者”，难道不正是《达生篇》所说的：“物之造乎不形，而止乎无所化”吗？《庄子》看来，“形形者不形”（《知北游》）、“物物者非物”（《在宥》），所以所谓“造化”其实就是“物之造乎不形，而止乎无所化”。而“不形”、“不化”、“非物”乃是“道”的不同表述而已。这样一来，“化”与“不化”两个相互对反的侧面统一于“道物关系”的理论框架之中。也就是说，“化”与“不化”之间的关系，诚如“道可道，非常道”、“有无相生”、“道常无为而无不为”以及《周易》“易与不易”之间的关系。总之，“不化”虽是“化”的“对反”，却是“化”的最终依据；反之，“不化”亦诉诸“化”而呈现，因此“化”与“不化”关系的实质就是“道物关系”，具体地说就是，“道不离物，物不离道，道外无物，物外无道。”（成玄英《老子·第廿一章义疏》）实际上，自《庄子》以来的道家很重视从“化”与“不化”的相互关系中阐明处于自然过程之中的“物的存在”问题： 生物者不生，化物者不化。（《列子·天瑞篇》张湛注引《庄子》逸文） 与时变而不化，从物而不移。（《管子·内业》） 故生生者未尝生，其所生者即生；化物者未尝化，其所化者即化。（《文子·十守》） 夫化生者不死，11而化者不化。（《淮南子·俶真训》） 故形有摩而神未尝化者，以不化应化，千变万抮，而未始有极。化者，复归于无形也；不化者，与天地俱生也。夫木之死也，青青去之也。夫使木生者岂木也？犹充形者之非形也。故生生者未尝死也，其所生则死矣；化物者未尝化也，其所化则化矣。（《淮南子·精神训》） 圣人之接物，千变万抮，必有不化以应化者。（《诠言训》） “化”表示“变”，所谓物化迁流，“唯变所适”；“不化”表示“常”，所谓“不生不化”，“不化应化”。简言之，“化”涉及“物”而“不化者”诉诸“道”。从“道物关系”层面看，“化”与“不化”的对立统一，恰能说明《庄子》以及《周易》和赫拉克利特哲学中蕴含的“不变之变”、“不化之化”的思想。苏轼《前赤壁赋》：“逝者如斯而未尝往也，盈虚者如彼而卒莫消长也。”正可移植过来解释《庄子》的“化与不化”、《周易》的“易与不易”。12进而言之，赫拉克利特强调“变”而柏拉图追求“不变”，而《庄子》论“化”则“兼而综之。” 第二，进而言之，“不化”并不限于“物理”或“物论”，而属于“本体论”或形而上学的范畴，很自然《庄子》以之表示“道高物外”的精神境界；也就是说，人虽然不能摆脱大化无情、生命朽坏的悲剧宿命，却可能通过精神境界的提升与高扬，超然于物的生灭变化、有始有终的过程之上或之外，从而将有限的个体生命赋予无限的意义与价值，恰似佛教力图使人的生活由“流转”趋于“还灭”一样。实际上，《庄子》论及“不化”时常从“内”、“外”及其关系的角度入手进行分析与讨论： 将而不化，外合而内不訾，其庸讵可乎！（《人间世》） 古之人外化而内不化，今之人内化而外不化。与物化者，一不化者也。安化安不化？安与之相靡？（《知北游》） (责任编辑：admin) |