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故曰：其动也天，其静也地，一心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲，一心定而万物服。言以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐。天乐者，圣人之心，以畜天下也。 不过，如果要从修炼的角度看这个问题的话，要首先牢记两个基础：一是庄子的基础上是“两环”；二是佛学的基础是“自性”。如果分析两者“梦”的本质区别的话，那庄子的“梦”主要属于“是非梦”，而佛学是“真假梦”。举例说明一下，您的感觉和您真心的比较，是佛学“真假梦”的关系，而您是好人和坏人则是“是非梦”。常人认为“是非”是有区别的，而对“真假”问题则是感觉就是“真心”；佛学认为“是非”有区别的，是“善恶”的反映，也是“业力”的本质，是因果循环的原因。但是，“是非”从总体上讲是“无明妄动”的结果，是“假”的。而对“真假”的问题，则是真假互相包含的关系，常人以为的“真心”只是“自性”功能的表现 ，这也是佛学称众生为“颠倒众生”的含义所在。佛学的“自性”如来藏识本身具有无明妄动而生三界万法的能力，同时也有清静寂灭觉悟的潜力，二者同体而异名，只是隐显不同，三界万法主要是无明妄动的力量，而佛主要处在寂灭清静的觉悟中，而众生也是两种能力同时具备，因此，才可以改造世界，也可觉悟出离。 就是“借假修真”的问题。 庄子则认为没有“是非”，更准确的说是没有涉及到“真假”的领域，如果有人认为庄子的精神感觉和蝴蝶的联系涉及到了话，庄子的认识也是混乱的，并没有分清楚“真假”的问题。 很多的学者认为庄子的理论接近于修仙成佛的理论，是没有认清楚庄子的实质。庄子的“通一”“无成败论”实质上是否定修炼的可能性的。而“是非”不定论，更是一个大错误！佛学的基础就是“因果循环”，而循环的原因是“业力”，“业力”的本质是“善恶”，正确分清“善恶”的基础就是分清“是非”，佛学和世学的区别在于，佛学的“是非”是以能否改变“业力”为标准的。在心头修“善恶”一念，是佛学和其它修炼学说的主要不同点。 “善恶”是佛学的根本，而怎样对待“善恶”，则要在“见地、修证、行愿”中加以区别，比如“不思善，不思恶”的问题。“不思善，不思恶”不只是佛徒的原则，也是道家的原则，只是这么说是有前提的，就是“致虚极，守静笃”达到“心性专一”时的要求，就是佛学的“戒定慧”的原则，是说不受任何念头的干扰，而不是说“善恶”不存在，更不是说佛徒在六度菩萨行中也没有“善恶”的观念，否则就不会有“菩萨心肠”和“霹雳手段”的说法了。 见《道德惊》致虚极，守静笃。载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疪乎？民治爱国，能无知乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无为乎？ 而佛学中的“自性”不净不垢不从修得，说的是：从本质上讲，佛、道不以修得，指的是在本质上，我们和佛拥有一样的“自性”。但是，我们的“自性”和佛的“自性”，在清净寂灭程度上那可是有天壤之别的！我们的自性上沾满了污染、烦恼（或叫业力）。认清了佛我无二的道理，只是看到了“自性”本质上的相同性，但是必须要能祛除污垢，恢复自性才可能成佛。 就如同负债人或者身染污泥的人一样，修行就是要还债、洗泥之后，才会作一个自由的真我一样。不修，业力要怎样转化呢？ 不以修得，还有一层意思是，佛法是减法，不是通过修行得到了什么，而是摘除了多少包袱、恢复了多少自性。 从层次上讲，学佛有两个根本志：一见自性；二依自性起修。而禅宗的直指人心、见性成佛的法门，更多的功能只是实现了第一个根本志——见自性。而这只是真正走入佛法堂奥的起点！只是明白了成佛的种子是什么，知道将功夫用到那里而已。 尺见不如寸行。只是见到可能性，就如同看远山一样，不经过实际攀登到山顶上，是不可能有真正的收获的。依自性起修，就是在实践中不断完善的过程。 当初，六祖悟道之后，又潜迹猎户15年，就是实修的时间。 从最终果位看，成佛有两个条件：福德圆满和智慧圆满。先不讲智慧圆满可以由上面两点来不断获得，最终可以达到佛佛道同的程度，只就“福德圆满”来看，要享受果位，就如同在人间过好日子要付出辛苦一样，佛付出的就是自己累积的“福德”！也就是“善业力”！因此，即使成了佛想独善其身也是不可能的，也要继续付出、作好事才行，也就是“六度菩萨行”的内容来不断累积福德。只不过，佛的功德是维护三界六道，教化众生而已。 由此可以看出，福德的修行是无止境的，也是停止不了的。不修就会坐吃山空，最终果位不保！ 综合以上三条，都是要修行不辍的。 有没有“钱”和怎样看待“钱”是两回事，庄子认为没有“钱”，而佛学则是存在“钱”， 并且关键是怎样对待“钱”的问题。而有些学者不是没有认清庄子的本质，就是没有掌握佛道原理的实质，或者二者兼而有之。其实，只要抓住“善恶”这个问题，庄子的学说，无论出世、入世都会不攻自破。 或许有人会问，庄子的“天性”、“虫”和“自性”有什么区别吗？这是个大问题！ 庄子《杂篇·庚桑楚》道者，德之钦也；生者，德之光也；性者，生之质也。性之动，谓之为；为之伪，谓之失。知者，接也；知者，谟也；知者之所不知，犹睨也。动以不得已之谓德，动无非我之谓治，名相反而实相顺也。 羿工乎中微而拙乎使人无己誉。圣人工乎天而拙乎人。夫工乎天而俍乎人者，唯全人能之。唯虫能虫，唯虫能天。全人恶天，恶人之天，而况吾天乎人乎！ 一雀适羿，羿必得之，威也；以天下为之笼，则雀无所逃。是故汤以胞人笼伊尹，秦穆公以五羊之皮笼百里奚。是故非以其所好笼之而可得者，无有也。 庄子的“天”的观念是对《道德经》的“道法自然”和《中庸》的“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”的综合理解。而“唯虫能虫，唯虫能天”和《外篇·秋水》河伯曰：“何谓天？何谓人？”北海若曰：“牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人”的解释表明，庄子心中的“天”是人生下来就具备的东西，也就是“七情六欲”的综合体。这个综合体的性质如何确定，是百家争鸣的基础。儒家《论语·阳货第十七》子曰：“性相近也，习相远也。唯上知与下愚，不移”，所以要教导来保持本性，其基础是“孝”，高层是“仁”；墨家认为“性本恶”，所以要克制欲望，基础是“刑罚”，高层次是“兼爱，非攻”；而道家是“善恶同源”，所以要包容引导，其基础是“纯朴”，高层次是“合于道”。杨朱认为“率性”就是“任性”，所以他的基础是“放纵”，高层次是“尽兴”。而庄子则是用了《中庸》的名字，而将道家的“纯朴”偏向了纯粹生物性的一面，用今天的话讲就是完全由“生物钟”做主，而将人的精神方面的“忠信礼义”的自然行为没有分别心的部分，也是“纯朴”的主要内容，划入了“《外篇·骈拇》和《外篇·马蹄》” 百家学说是谈怎样治理“七情六欲”这个综合体的，而佛学将这个综合体称为“烦恼”，是研究“烦恼”产生的根源的问题的，破除“烦恼”是佛学的入门基础，换句话说，佛学入门首先要捅破的就是庄子认为的“天”。可见，佛学和百家学说的方向是完全相反的，这也是入世、出世的区别所在。从佛学的层次来讲，“烦恼”在“六尘——六根——意识——意——心”的逐步深入的步骤中，属于“六尘”和“六根”之间而偏重于“六尘”。认识“心”才可能真正将“借假修真”的“真”回归到“自性”上，从而有自性圆满的可能。庄子的“天”和佛学的“自性”是有天壤之别的。 那可能有人会反过来看问题，说如果“心游物之太初”和“游于情色”没有什么本质区别，而佛法就是世间法，世间法也就是佛法，烦恼就是菩提。那是不是八万四千种烦恼就相当于八万四千种法门了？也就是说用“情色”来修炼佛法也是正确的了！ (责任编辑：admin) |