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古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若冰之将释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊。孰能浊以止，静之徐清？孰能安以久，动之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。 古时候善于修行道德的人，精微奥妙而深邃通达，道行深厚令人难测。正因为他高深莫测难于认识，只能勉强地形容他：稳重得就象冬天在结了冰的河面上行走；兢兢业业不敢稍有轻忽好象强敌环伺；容色庄重恭谨好象在做客；轻松爽利好象坚冰融化；敦厚朴实就象自然生成一般不加修饰；空旷悠远好象深谷；混同一般好象泥沙混杂。谁能在混沌迷惑中停下来，保持宁静来恢复本心的清明？谁能保持心境长久的安定，徐徐运作而生机绵延不绝？修行道德的人不求功德圆满。正因为永远没有圆满，所以他永远充满生机，在旧的破灭之中不断获得新生。 “微妙玄通，深不可识。”——这就是老子对“善为道者”的一个最直接的描述。正因为他是“微妙玄通”的，所以才“深不可识”。 这个“深不可识”是针对普通人的“可识”而言的。 我国古代有一门学问，叫做“相学”，具体的来说，又分为面相、手相、足相、骨相、明相、暗相等等。其实就是一门通过对一个人外部形相的观察来推断出这个人的健康、脾气、爱好、能力、学识、运程等方面的学问。现在常见的有中医四诀，如“望”字诀，就是看“病”相；“闻”字诀，就是闻“气”相；“问”字诀，就是听“声”相；“切”字诀，就是查“脉”相。 当然，在古代，“相学”远远不止这些，大凡圣人都有“异相”——不同于常人的“相”。老子是这样的，孔子也是这样的。刘邦是这样的，项羽也是这样的。甚至连曹操、刘备、孙权也各具“异相”。以上这些人，有的是“圣人”之相，有的是“帝王”之相，有的是“霸主”之相，这都讲的是大人物的“相”，其他的“相”更多，不信可以到古书中去找找，单是这个《历代名人名相》的题目，就可以写一本书。 回到主题上来说，为什么“相”有这么大的玄机呢？那是因为“相由心生”。“心”是这样的，“相”就会这样。这个原理这里不多解释了。普通人的“心”是有形迹可追索的，所以从他的“心”里往外发出的这个“相”当然是“可识”的。而“善为道者”的“心”时时刻刻都遵循着“道”，“道”是“微妙玄通”的，所以他的“心”就是“微妙玄通”的，因此，他的“相”也是“微妙玄通”的。 相传当年孔子见老子，回来后对他老人家的形象曾有“神龙见首不见尾”之叹，其实讲的意思就是这个“微妙玄通，深不可识。”。孔子是很善于“识人”的，自己也是“圣人”的层次，尚且都看不透，更别说我们这些凡夫俗子了。 正因为这样，所以只好勉强地来形容“善为道者”了。 “豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若冰之将释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊。” 这一串排比句就是老子的勉强形容了。主要的品质就是：谨慎、戒心、庄严、轻松、朴实、豁达、韬晦。可能我的理解和表达能力还不够，只希望能从以上这七项品质中约略地摸到老子所描述的“善为道者”的一点影子罢了。 “孰能浊以止，静之徐清？孰能安以久，动之徐生？” 如果“它”目前处于“浊”的状态，那么首先要让“它”“止”，然后应该用“静”的方法来让“它”慢慢地“清”；如果“它”目前处于“安”的状态，那么首先要保证“它”“久”，然后应该用“动”的方法来让“它”慢慢地“生”。 这里说的是一个原则，一个方针，一个总纲。你可以把它用在“内修”上，那么这个“它”讲的就是“气”；你可以把它用在“治国”上，那么这个“它”讲的就是“国家”等等。这前半段讲的是如何“拨乱反正”，后半段讲的是如何“和平崛起”。 “保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。” “盈”就是满，功德圆满的意思，这是普通人最渴望的东西。“善为道者”为什么“不欲盈”呢？因为他只是遵循着“道”，而“道”是“冲”的，不是“盈”的。从易理的角度来说，“盈”的下一步就开始“消”，当然不是有智慧的人愿意去选择的。 “善为道者”不去考虑这个“盈”还是不“盈”的问题，他只是遵循着“道”，“道”是怎样运作的呢？就是“蔽而新成”——在旧的破灭之中不断获得新生。 (责任编辑：admin) |