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礼：“礼”在儒家道德伦理体系中，既是德性原则，又是伦理原则。“礼”是内在仁心、善性的外在表现，是规范人际关系、区分社会等级差别的准则和制度。 信：《中庸》说:“诚者,天之道也。诚之者,人之道也。”“诚”是真实无妄的客观存在，是天道。“诚之”就是要人们信守这个诚，就是“信”，是人道。“信”的基本涵义是诚实、守信、守法，它体现了实事求是、尊重客观实际和守信、守法的精神。“诚信”是立身之本，也是立业、立国之本。 和：即提倡中和之道。《中庸》说：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”《论语》说“礼之用，和为贵”、“君子和而不同”等，都说明“和”为大德，不可或缺。在当代，尤有必要坚持执两用中、多元和谐的精神。 敬：敬源于“仁”而合于“礼”。“礼”主要是制度习俗，“敬”则是行为态度。敬的内涵极其丰富：一曰敬天，即敬畏天道，追求“天人合一，万物一体”的整体和谐局面；二曰敬祖，敬畏祖宗，孝敬长辈；三曰敬师友；四曰敬事敬业，即开创事业,建立事功。《论语》以“事思敬”为“君子九思”之一，就是要兢兢业业做事，树立良好的职业道德。 人们或许要问：“智”为传统儒学“五常”之一，你为何将“智”排除在当代儒学核心价值观之外？我的理由有三：一是要强调儒学核心价值观的道德人文意义，上述“一道五德”更能体现儒学这一特质；二是“智”在传统儒学中主要是指“是非之心”、“知识”之智，是科学判断而非道德判断，可归入知识论系统；三是传统儒学包打天下，当代儒学则只扮演多元文化中的一元角色，不能也无须包打天下，在当今科学昌明的时代，“智”的作用已经主要由科学来承担，而不必包含在儒学的核心价值观之内了。 “一道五德”的现代价值 儒学是具有鲜明实践性的学问，可以说生活中处处有儒学，处处需要儒学。如政治生活中不同政治力量的和平共处与合作共赢，经济生活中运用《论语》加算盘的智慧经营企业，开创竞争与和谐相辅相成的良性发展局面，在日常生活中谨守仁道，用义、礼、信、和、敬的道德原则处理人际关系等等，甚至生老病死，婚丧节庆，都遵循着儒学道德，正所谓“百姓日用而不知”，表明儒学是能适应现代生活的活学问，而非仅存于故纸堆和博物馆的死学问。 中国自上世纪八十年代实行改革开放以来，提出“建设中国特色社会主义”的理论，进而提出“以德治国”的方针，提出建立“和谐社会”、“和谐世界”的目标，提倡以“八荣八耻”为内容的“社会主义荣辱观”，其中无不借鉴或吸收了儒学的理念与智慧。所谓“中国特色社会主义”首先是“中国特色”，而离开了以儒学为主流的中华传统文化，就没有中国特色了。 再就世界发展的趋势而言。自上世纪末以来，全世界都处在全球化、现代化的进程中。具体表现为：经济发展的一体化、政治趋势的多极化、文化格局的多元化、价值观念的趋同化。在价值观方面，随着东西方文化交流的日益广泛与深化，一些原本根植于本土文化的价值观念越来越表现出普世性。例如，原本根植于西方的自由、民主、人权、法治观念，原本根植于东方的仁爱、礼义、和谐、诚信、中道等观念，现在已日益成为全人类都能接受的价值观念。 然而，人类社会在现代化进程中，出现了许多重大的弊病与危机，诸如核战威胁、全球暖化、生态失衡、环境污染、物欲膨胀、资源浪费等等，伴随着信仰失落、道德堕落、享乐主义、拜金主义、人格扭曲等现代精神疾病。在这些弊病与危机的背后，往往隐藏着深层的价值观冲突。所谓“心病还需心药医”，精神的疾病只能用精神的方法去解决。在解决现代社会的精神弊病方面，儒学传统的道德人文精神及“一道五德”价值观大有用武之地。 (作者吴光系浙江省社会科学院哲学所研究员、浙江省儒学学会常务副会长) (责任编辑：admin) |