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宋惠昌 在研究道家哲学和儒家哲学，特别是老子哲学的时候，人们对“无为而治”的思想，印象是极为深刻的。可以看出，所谓“无为而治”，这是我国古代政治家和思想家对当时统治经验教训的一种哲学概括，作为一种高超的思维艺术，反映出了那个时代的杰出政治智慧。结合着对我们时代诸多社会问题的思考，“无为而治”这个政治哲学的命题，仍然能够给我们以启迪。 那么，“无为而治”的思想，在道家哲学和儒家哲学中是如何表述的呢？ 为此，我们首先看看《老子》的表述。“无”、“无为”，这是《老子》中的重要范畴。作为一种治国之道，《老子》一书提出“圣人处无为之事，行不言之教”，“是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其智，强其骨，常使民无知无欲。使夫智者不敢为也，为无为，则无不治。”，“是以圣人之言曰：我无为，而民自化”，等等。 根据《老子》一书的解释来看，“道”是一种自然规律，而遵循规律去行事，不要有过多的“人为”治事，否则，就会因统治者多事的“有为”之治，而造成政治动乱。可见，《老子》书中劝导君王的所谓“无为”之治，是让他们效法自然之道，即“法自然”。正如《老子》书中写的：“王法地，地法天，天法道，道法自然”。这句话，如果再简单概括一下便是“王法自然”，即君王们最好的统治方式，是自然无为。可见，“无为”而治，就是“法自然”的一种统治方式，即君王们要按照自然之道，自己做到清静无为，让臣子们去具体实施，让老百姓做他们所做的事情。结果是“我无为则民自化”。“民自化”、“民自朴”等，这显然是统治者的最重要的政治目标，即达到“无为则无不治”。这便是人们常说的《老子》一书中“无为而治”思想在政治上的高明之处了。很显然，这里不能不说，有些思想是消极的，甚至可以说是一种愚民哲学；但是，它其中包含着一些有价值的思想，即一个严肃的当权者，不能轻举妄动，不要瞎折腾，甚至要尽量少一些动作，以便给人民更大的活动自由，充分发挥他们的能动性。实践证明，在政治上，这是一种明智之举。 我们再看看儒家学者是如何表述的。在儒家的经典中，孔子、孟子等是“言必称尧舜”的，在他们的心目中，尧舜是最高的典范。据《论语》记载，孔子说：“无为而治者，其舜也与？夫何为哉，恭己正南面而已矣。”对这句话，朱熹在注中做了这样的解释：“无为而治者，圣人德盛而民化，不待其有所作为也。独称舜者，继尧之后，而又得人以任众职，故尤不见其有为之迹也。恭己者，圣人敬德之容。既无所为，则人之所见如此而已。” 孔子的这段话意思是说，舜帝为什么能把天下治理得自然太平呢？没有什么秘诀，他只是庄严端正地坐在帝王的位置上罢了。这就是说，在继承尧的职位之后，舜帝并不是靠自己在行政管理上做多少事情，而主要是靠自己德高望重的权威影响。所以，这样，人们虽然没看到君主有什么作为，但是，由于他能够严格要求自己，天下却治理得很好。这就是儒家学者所称道的“无为而治”的基本含义。 我们从这里的论述中，可以看出，儒家的“无为而治”，更多的是把它看作是一种道德原则，主要是对主体的要求，也就是说，统治者在臣民面前，应该处处以身作则；老子的“无为而治”，则更加强调统治者的行为一定要遵循客观规律，不要轻举妄动。所以，如果把两者结合起来，“无为而治”就是更高层次的领导思维方式了。 “无为而治”作为一种具有辩证法精神的思想方法、智慧，对培养出一种高明的治国之道也是会有启迪的。人们常常能够发现，在现实社会中，那些高明的政治家的智慧，往往是一般领导者所望尘莫及的。所以，在日益激烈、复杂而且充满风险的现代经济、政治竞争中，很需要那种高明的政治智慧。实践证明，不懂政治的人，他们虽然常常累得筋疲力尽，但是，在领导活动中却很难有大的作为。 当然，儒家的所谓“无为而治”，不能简单化地理解，似乎一个统治者可以无所作为，就能够把国家治理得好，而是指统治者具有高超的领导艺术，善于运用权力，不是穷于应付，而是能够使自己从日常的繁杂事务中摆脱出来。这也就是常说的，一个高层次的领导者，要能够超脱。 这一点，在历史上也有过许多经验教训。据说，明朝的崇祯皇帝，是很勤奋的，常常批阅奏章到深夜，结果顾此失彼，最后，明朝还是灭亡了！一个重要问题是，崇祯皇帝始终没有忙到点子上，当然，他也无法忙到点子上。 我们也常常看到这样的领导干部，他们对自己主管的工作，事必躬亲，面面俱到，事无巨细，一人包揽，结果呢，是搞得疲于奔命，而且有的时候甚至会闹出“抓了芝麻，掉了西瓜”的局面来。其实，一个高明的领导者，应当是抓主要的、事关全局的工作，其余的，则是按照职责分工，属于谁管的事情，就放手由谁去管。这样，才能使工作有条不紊，秩序井然，怡然自得，而且能够保持比较高的效率。 那么，能够做到“无为而治”的秘密在哪里呢？这就是要真正掌握事物发展的辩证法。 (责任编辑：admin) |