 “国不以利为利，以义为利也”出自《礼记·大学》。《大学》讲的是君子修齐治平的学问，对于治国之道也有详细的论述，其论述的根本就是认为治国之道“德本财末”，“是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也”。因此，《大学》认为，聚敛财富民众就会离散，施舍财富民众就会凝聚。 当然，《大学》也强调财富和生财的重要性，但是强调生财有道：“生财有大道。生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。孟献子曰：‘畜马乘，不察于鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。’此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，菑（灾）害并至；虽有善者，亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也。” 这段话大意是说，生产货财有大原则：生产者多，食用者少；制造得快，使用得慢，那么货财就充足。仁爱之人用财富发扬自身的德行与事业，不仁的人不惜丧身以求发财。从没有在上位的人好仁德而在下位的人不好义德的，从没有好义德而事业会不成功的，也从未听说国库里的货财不是国君所有的。春秋时鲁国的贤大夫孟献子说过：“家里有四匹马的马车的官员，就不应养鸡与猪以牟利了。有资格在祭祀时使用冰块的贵族家，就不要再畜养牛羊了。拥有一百辆兵车的贵族，就不应该豢养聚敛财富的家臣。与其有搜刮钱财的家臣，不如有盗窃钱财的家臣。”这就是说，国家不应把财货看成利，而要把道义看成利。掌管国家的官员而致力于与民争利和敛财，一定是从小人的诱惑开始的。国君也是想着要国家好起来，却使用贪财的小人去治理，一定会招来各种灾难与祸患。到时候纵有贤能之臣也没有办法了。这也就是说，国家不要把财货看成利，而应将道义看成利。 以上道出了儒家一贯的观点，即治国平天下的根本，在于官员们的道德修养。孔子说：“不义而富且贵，于我如浮云。”提倡“见利思义”“见得思义”。孟子说：“王何必曰利？亦有仁义而已矣。”“上下交征利，而国危矣！”荀子说：“先义而后利者荣，先利而后义者辱。” 《大学》与孔孟以义制利的思想是一致的。《大学》提出具有“絜矩之道”的优秀管理者具有的五种法宝：与民同好恶；散财于民，不与民争利；以善为宝，以义为利；见贤能举，举而能先；见不贤而能退，退而能远之；生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，也都是以义制利、先义后利的具体体现。这五种法宝直至今日，依然是优秀官员的重要内涵。（郭齐家，作者系北京师范大学教育学部教授） (责任编辑：admin) |