 庄子在山中行走，看见有一棵非常高大的树木，枝叶也长得相当茂盛，可是一旁的伐木工却不动手去砍。他觉得很奇怪，便问那人是什么缘故。伐木工回答道：“因为材料不好，没有用处。”庄子感叹道：“这棵树因为无用，所以能够享尽上天赋予它的寿命啊!” 庄子从山里出来，顺道去看访一个友人，友人见了庄子很高兴，就命童仆杀一只鹅请客。童仆问道：“有一只会叫的鹅，还有一只不会叫的鹅。应该杀哪一只呢?”主人说：“杀那只不会叫的。”庄子的学生不解地问道：“山里的树木因为无用，而能保全寿命。主人的鹅又因为无用而被杀死。请问先生究竟是做一个有用的人好，还是做一个无用的人好?”庄子笑道：“我选择处于有用和无用之间。处于有用，和无用的中间，看来近似于处世免害之道，然而这与有道德的人隐晦自己并不相同，所以还是不能免于物累。若心怀道德以处世，就不必论‘有用’和‘无用’了。 既没有荣誉，也没有毁辱。或如神龙现露，或如虫蛇隐伏。顺时变化，永不偏滞专于一物。或屈或伸，以天地中和之道为度量。寄心于未曾有物之先。主宰物而不被物所拘泥。怎么会受物累呢?这是黄帝和神农处世的方法。至于万物的情理和人类的变化就不是这样了：有合就有分，有成就有毁。清廉必定被损伤，高贵就会倾覆，有作为就要吃亏。贤人心志高尚，遭人忌恨，必定被人谋害；常人知识浅薄，又被人欺诈。哪里能免于物累呢?唉，可叹啊!你们要记住，处世若要免于物累，只有归往道德了。” 道家为我们提供了这样一个观点：有用未必有利，无用未必无利。而应寻求“有用”与“无用”的平衡点。其实，无论是向左还是向右，都各有利弊。不如选择向上走，寻求一种超脱。所以，不必为“无用”而痛心疾首，“有用”的人说不定也正在自怜自艾。正所谓“人怕出名猪怕壮”，是非也多，好事上门也就算了，可偏偏坏事也会马上接踵而来。因此，不如摆出一贯平平常常、自然而然的态度，关键时刻露那么一手，既不会招人忌恨，也能够受到赞许，何乐而不为? (责任编辑：admin) |