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文/陈景展 如何脱离一生的漂泊 上无片瓦之业，下无锥札地方，将身寄于尘世，凭天自有主张。只求我的行满，除此别无妄想。俭用富贵有余，知足得足何忙？安静自然生乐，虚无何惧无常。身死德行不减，未了还住世上。诸色私欲除尽，化就一块纯阳。飞升海岛逍遥，出世永无愁肠。 上无片瓦职业，下无锥札地方。锥子是妇女做活用的，它不是针，针是后面有线，是缝东西的，锥子是比较硬一点，后面是一个比较大的一个用手拿的地方。用全手的力去扎，一般是比较厚的一些地方，比如纳鞋底，千层布比较厚，这个针是穿不透，先用锥子扎，扎了之后针眼比较粗了，再用针去引线，这是锥子。这是祖师的一个自谦，说我祖宗也没给留下多少东西，我这啥家业都没有，只是这样一个孤零零的人，如浮萍一般寄予尘世之间，在苍茫大地中随缘飘荡，任凭老天爷作主，是生是死，是祸是福，是贵是贱，都交给老天爷了，我就是个无名无姓的一个人。但是我有一个这样处在人世间的想法，我不是一个完全没有想法的人，不是一个随波逐流的人，不是一个浑浑噩噩的人，我不是一块腐肉，我是有灵性的，我要修行。除此别的东西都是妄想，我造个家业，我置办什么行囊，这都是妄想，我也不跟别人比，说俭用的话我还富贵有余呢，比我可怜的人还多的是，我已经知足了，就不用忙碌了。安静自然就生乐，念头少，欲望少，烦恼就少。  在苍茫大地中随缘飘荡（资料图） 祖师说了这些之后呢，告诉大众，诸色私欲除尽，化就一块纯阳，就这么简单，把欲念都除了。更多的是教化大众，也做如此思量，已有的与你有什么关系呢？你守得住吗？留得住吗？留给儿女，他们能守得住？留得住？所以一心一意，既然生在人世之间，有这一口呼吸在，有这一个念想在，咱就念着修行，把自己的德性积满，就不枉这个人身了，到最后私欲除尽，化作一块纯阳。人是一个阴阳混合体，鬼是纯阴，仙是纯阳。咱就得道成仙了，到那时飞升海岛逍遥，出世永无愁肠，再也没有忧虑了。别人轮回展转，有富有贵，可是也烦恼丛生，牵缠不断。彻底了脱之后，今生受苦，知足得乐，看起来东西很少，也很简洁，但是这是在给积功累德做功夫，功夫做足了，到那个时候才是长享清净世界，逍遥快乐，无为自在。 这样做可以有如神助 受命强似凝神，凝神才能受命。两般时刻不离，神圣暗中照应。公若要问此言，这话有何凭证？孔子在陈绝粮，天降大鱼救命。善守死不乱意，上天自有感应。今人一不凝神，二还不能受命。未难早已乱意，神圣如何照应？  古人是生死不动摇（资料图） 三国里面的关老爷，人在曹营心在汉，处于绝境都不忘本，曹操把最好的马给了他，他想到的事情是一旦知道我哥哥的下落，我就立马去找他。这就是圣贤的心，贫贱不能移，在任何情况下，不动不摇，守死善道。孔子在陈绝粮，临危不乱，那这样子的人就是凝神的人。凝神的人，老天爷才给他降大命，让他代天做事。又凝神又受命，老天爷自然让这样的人有大成就，他自然成功。我们现在的人，祖师说今人一不凝神，二还不能受命，心神散乱，没遇着事已经乱了，古人是生死不动摇。  受命强似凝神，凝神才能受命（资料图） 全真教有“三不起”，其一，经坛念经不起，祖师也是这样训话的，山崩地裂，泰山崩于前而面不改色，火烧了眉毛，火烧了殿堂，不动不摇，心念纯正守一，皇帝来了有客堂照应，经堂不动，哪怕就是殿堂塌陷，整个地面塌陷，死也死在道上，不动。倘若这个时候不用功，还指望什么时候用功？其二，寰堂打坐不起。其三，斋堂吃饭不动，帝王将相来了都不动。全真教的“三不起”，这是性命攸关的时刻，下功夫的时刻，一念不起，扫除一切污垢，倘若牵肠挂肚，考虑自身安危，考虑一些别的杂事，那神就无从去凝。没有凝神的人不能跟神沟通，不能跟天沟通，如何受命？如何让老天爷降大任于斯人也？这是祖师在这一段以孔圣人为例子，告诉大众，受命强似凝神，凝神才能受命，两般时刻不离，神圣暗中照应。无形之中，神仙、老天爷就在帮你。  孔圣人在陈绝粮（资料图） 圣人在陈绝粮，七日未曾见米。弦歌总是不辍，饿死不能乱意。至今流传万世，儒教千古第一。余毕亦是一人，未难已早乱意。有难无难自知，自己揣摩天理。作孽一定有难，无孽难中无你。二事天已造定，就慌也是无益。 这一段承接上一段，还是在说孔圣人在陈绝粮，孔圣人临危不乱，生死攸关仍然神超世外，弦歌不辍，何等逍遥。祖师在这里着重说的是一种圣人在尘离尘的心。任何外在的这些得失、荣辱、危难影响不了他，所以他才说，孔圣人至今流传万世，儒教千古第一。说孔圣人是一个人，我这儿也是一个人，还没遇到事呢，我这一早就乱了，为啥有难呢？是我自己作孽，祖师时时刻刻在反省自己，说自己罪孽多，所以才会下如此的勇猛心学圣人改自己、清净自己，除欲究本。（编辑：若木） 弘道读经会参与方法 电脑用户在网页https://qt.qq.com/下载安装“QT语音”软件，进入弘道读经会语音房间95248416 读经时间：每周六上午9：30——10:30 QQ群：238101880 本文是腾讯道学独家稿件，文/陈景展。未经授权不得转载。喜欢该类内容欢迎上微信关注“腾讯道学”微信公众号！（文章作者观点与立场，不代表腾讯媒体的观点与立场。） (责任编辑：admin) |