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文/爻乂爻 每年农历二月初三日，是道教掌管人间文运功名的最重要的神祗——文昌帝君的生日。  所以每年的这一天，四川梓潼七曲山的文昌帝君祖庭都会特别热闹。  来这里上香的，绝大多数都是各地学子和他们的家长。以及各种打算考各种资格证或者公务员的考生…… 所以许多人就以为，文昌帝君就是个管学习和考试的神，要是你真这么以为，那就大错特错。  文昌帝君的来头和能力，其实都要大得多，当然这事儿我们还要从仰望星空说起。 我们现在所熟悉的星空表达，是西方的八十八星座表达：  而在中国古人的眼中，天空则应该是，这样的：  这里面天的中心，就是天帝的居所，叫紫微垣，人间皇帝居所——紫禁城中的“紫”，就是紫微的意思。  那我们现在看看紫微垣的星图，里面是的星星都被冠以各路高级天官的名字：  这里面我们能看到三个关于文运的神的名字： 北斗第四天权星——文曲星君 北斗斗魁——魁星 文昌宫 这下就可以知道文曲星和文昌星，其实是两回事。而著名的魁星点斗独占鳌头的魁星，则是四颗星的一组。  当然有人会说，魁星说的不是这四颗，而是二十八宿的西方奎宿。那我们首先看看奎宿的星官：  有没有很眼熟？《西游记》里的黄袍怪——奎木狼，那他在天庭的地盘又是个什么景象呢？  就是这样，基本上是个猪圈，奎木狼星官以大肥猪的形态居中。有一个星官“右更”当作猪倌，还有一个星官的名字更NB，叫“天溷”，意思是天上的厕所+猪圈。还有一个外屏的星官，不知道是不是为了遮挡视线和味道用的，总之就是个大猪圈。  所以我们真的要对着天上的猪圈求功名么？好像古人也不至于这么想不开…… 所以我们知道，古人求文运功名的星宿，就集中在紫微垣一隅，这其中文昌星的信仰，是发展最完善的。 为什么呢？因为人家起点高啊。 我国古代有很长的科举制度历史，所谓对于文昌的信仰一直没有断绝，但是文昌信仰的历史，可比科举早多了。只不过文昌最初管的是另一件事。屈原在《楚辞·远游》中这样说： 后文昌使掌行兮, 选蜀众神以并毂 这里的“文昌”，是掌领众星、召使群灵的首领。司马迁在《史记`天官书》也提到: 斗魁戴匡曰文昌宫；一曰上将，二曰次将，三曰贵相，四曰司命，五曰司中，六曰司禄。 这样就知道文昌原本管得很宽，尤其是里面的第四星“司命”，听名字就知道什么意思了，那是古人最看重的一颗星。 直到魏晋南北朝时期，文昌的主要作用依然是司命。魏晋时道经《太上老君中经》提到，八卦天神下游人间，有宿卫太一之职，其中离神字文昌，这当是汉代太一、司命信仰的遗存。修炼者“常以八节之日存念”卦神，“其神皆在脐中，令人延年”。以及南北朝道籍《太上三五正一盟威箓》所载“上三天三五元命文昌中官中黄九道司命一十五人”这样的记录可以反映当时对于文昌的信仰状况。 那么这个信仰是什么时候开始变化的呢？大约是隋唐之际随着科举制度的兴起而演变的。当然这种演变，也不是凭空而来，而是有之前的理论作为支撑。 道教净明派《太微文昌河图内篇》里说: 人多罪过，天纲疏而不漏，阴夺人算，故不寿。虽有生道在于身中，而不谢过，则多疾病忧患也。 这个观念后来非常流行，以至于有《文昌功过格》的出现。不过更深一层的道理，可以从《玉清无极总真文昌大洞仙经》里找到： 文者，理也……昌者，盛也，大也……故文昌之在世者，乃教化之本源。 亦即崇文，即是崇天和崇人，经过灵宝派，上清派等教派的发展，就形成了文与道、炁偕同的观念。即“文字语言者，圣人不得已而因言显道耳。”在这个基础上，文昌渐渐由司命神转化为司文运的神。隋唐科举制度实施后, 人们开始看重文昌宫第三星“贵相理文绪”和第六星“司禄赏功进士”的职能, 逐渐把它们视为“文运之星”、“科举之神”。刘禹锡诗句“莫道骚人在三楚, 文星今向斗牛明”说的就很直接了。 那么文昌神最后又是如何以“文昌帝君”的身份“落户”七曲山呢？这其实是宋代才最后形成的事情。  七曲山本来一直是奉祀梓潼地区的雷神张亚子，然而宋代蜀中开始流传“梓潼梦” 的传说, 认为得梓潼神托梦, 可以预知科场胜算。在宋元时期各种文人笔记中都能看到这样的记载，比较有代表性的就是《铁围山谈丛》里所说： 长安西去蜀道有梓潼神祠者, 素号异甚。士大夫过之, 得风雨送, 必至宰相, 进士过之, 得风雨则必殿魁。自古传无一失者。 这种灵验程度似乎一直延续至今。而“文昌帝君”之名的最后确立，则是元代延祐三年，元仁宗正式确立“开化文昌司禄宏仁帝君”之名。这一称呼也是流传到现在最广泛的称呼。甚至在藏区的一些佛寺，如果看到一个神明前胸护心镜上有一个“宏”字，那就是文昌帝君。  那么七曲山的文昌帝君祖庭每年都有这么多人去进香，是否灵验呢？这个每个人都有自己的经验，但也只是经验而已。重要的是，你想考个好成绩，或者升职加薪，你要自己先把最基础的工作做好，然后再说运气的问题。给神仙上供好比送礼，你送不送是你的事，人家收不收你管不着，毕竟人家神仙不欠你的。 最后，祝文昌帝君生日快乐。  （本文由腾讯道学编辑整理。转载自“爻乂爻”微信公众平台。） 欢迎关注“腾讯道学”微信公众号！ (责任编辑：admin) |