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现在有一种说法，说人应该不满，对于现实的不满是社会发展的推动力。这种说法很容易受到涉世不深的青年人的响应，因为青年人大多都有追求，不满足于自己的境遇和现状；有追求，希望自己的境遇和生活更好。于是，他们也就相信不满就推动了社会的发展。  适时“知足” 不过，稍有涉世经验的人都清楚，世界上的人是各种各样的，他们的不满也是一样的，他们的理想和追求也往往是大相径庭的。所以，人的不满只是一种表面现象，问题的焦点是不满什么，为什么不满，也就是说，不满取决于一些更加深层次的东西，例如：人的经济状况、社会地位、个人品质，等等，等等。 有的道徒由于在世俗社会中追逐名利或者追求情爱受到挫折，因而进入道门。这些人中，不能说没有有才华和能力的人，然而因为他们追逐的欲望并未得到遏制，所以到了道门之中仍然自命不凡，不满师长，不满规戒，不满收入，不满晨钟暮鼓的道门生活，悲天尤人，牢骚满腹。这样一种“不满'，只是他世俗欲望在道门中的反映。道门中，除了此人自己以外，恐怕没有人会赞成这种不满，或者认为这种不满会推动道门事业的兴旺发达。 有的道徒虽然没有明显的欲望追求，但是对自己的估价过高，自以为是，怀才不遇，总认为师长亏待了他，本观亏待了他，道门亏待了他。他们不满周围，不满道门，怪话连篇，搬弄是非，于是或者放荡不羁，不守规戒；或者颠三倒四，制造混乱；或者无事生非，作梗捣乱。这样一种“不满”，也是世俗欲望在道门中的反映。道门中，除了此人自己孤芳自赏以外，恐怕也没有人会欣赏它，或者赞成这种不满，更没有人会认为这种不满会推动道门事业的兴旺发达。 那么，这是不是说我反对一切的“不满”，不是。从“不满'到“满”，从“满”到新的“不满”，又从新的“不满”到新的“满”，生生息息，无穷无尽，那是天道的表现。月亮从缺到圆，又从圆到缺；太阳东升西落，由黑至明，又由明变黑；云彩由疏而密，又由密而疏，都是这样一种天道的“满”与“不满”的表现。社会由低级到高级，财富由匮乏到富足，也是这样一种从“不满”到“满”的天道的表现。人的从无知到成熟，知识由肤浅到丰富，也都是这样一种从“不满”到“满”的天道的表现。不满是天道，满也是天道，从不满到满以及从满到新的不满都是天道。问题是我们在这样一个天道运行之中，怎样认识和怎样动作。只有符合天道的不满和满才可能有益于自己，有益于社会和有益于道门。否则，其结果只能是害己害人。 现在的天时、地利和人和给了我们炎黄子孙一个机会，要迅速使我们国家奔向社会主义现代化的强国。这就是天道。在这个天道循环之中，我们如果不满现状，积极投身改革开放，稳定社会，发展经济，这样的认识和动作就是替天行道。如果我们心怀不满，反对改革，妨碍开放，动荡社会，破坏经济，那么这种人的不满就不符合天道之运行，最终只能被天道所唾弃。 天道也给了我们道教一个机会，要恢复道教教化民众的功能，重修宫观，培训道徒，再开宗教活动，弘扬道教文化，这也是天道。在这个天道循环之中，我们不满现状，积极参与道教活动，弘扬道教，这样的不满也是替天行道。如果我们心怀不满，在教内沽名钓誉，争权夺利，制造混乱，贻误教化，那么这种不满也是不符合天道运行的，结果也只能被道教唾弃。 从这个意义上说，符合天道的不满，是与人与已有用的，可以成为一个人奋发向上，替天行道的动力。而不符合天道的不满，则是害人害己的东西，最终葬送自己，毁灭自己，并且给社会带来损失。 符合天道的“不满”是有“欲”的，但不是追求个人利益的“欲”，而是为国为民为教的欲。 不符合天道的“不满”归根到底是个人的“欲”。尽管在不同的人的身上，“欲”的表现有所不同，有的人是权欲，有的人是利欲，有的人则是食欲、酒欲、色欲等等，归根到底也只是为自己谋取一点蝇头小利。《道德经》早就教导我们：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣”(四十六章)，“知足不辱，知止不殆，可以长久”(四十四章)。这些千古名言，都是我们所熟悉，也是告诫我们要克服乃至消除不符天道之“欲”的座右铭。 人们经常批评《道德经》这句话，说它会把人 “引导到消极退缩的道路上去”，似乎人们无不满、无欲就是一个“木头人”。其实这是缺乏分析的误解。生活在社会的人必然会有名利之遇，这是不可避免的。替天行道的人会有，逆天行道的人也会有。它们的区别就在于一个人的追求，体现在一个分寸之上。《道德经》就说到：“名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?甚爱必大费，多藏必厚亡”(四十四章)。 由此可见，太上肯定了“名”，只是不能“甚爱”；肯定了“货”，只是不能“多藏”。能够替天行道的人，不满现状，做出成绩，但是他们不会甚爱和多藏，因为他们并不以名货为追求目标，当然他们不会受辱，也不会惹祸。一些追逐名利之欲的人，他们贪得无厌，不择手段，卑劣丑恶，越多越好，其结果只能被“名货”烧身。这些无耻之徒如果多能成为“木头人”，天下或许会更太平一点。 (责任编辑：admin) |