|
五、清静无为的养生思想  资料图 清静无为是道家养生的基本思想。 清静，在这里主要指的是心神宁静；无为指的是不轻举妄动。具体地说，就是《道德经》所谓的“少私寡欲”，因为“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”，故宜“致虚极，守笃静，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复其根，归根曰静”。人之神静，有如浊水，静之徐清。《庄子·天道》云；“水静犹明，而况精神”、动则无为，……无为则俞俞，俞俞者忧患不能处，年寿长矣”。这种清静无为以养科长寿的思想，一直为历代道教养生家所重视，浸透到养生学中的养精神、调情志、气功导引、健身功法等各个方面。 老子倡导的清静无为的养生思想，其精髓可用八个字来概括： “少私寡欲” “无为处世”。前者为内涵，后者为方法。 清静。老子认为“重为轻根，静为燥君”，“轻则失根，躁则失君”。老子不仅主张为政应求清静，人生的活动也应在烦劳中求静逸。在繁忙中静下心来。故宜“致虚极，守静笃”。老子认为，万物的根源是“虚”﹑“静”状态的。面对世事的的纷争，能够致虚守静，就可把握根本。他极力倡导“无欲”、“无求”、“无知”、“无为”的思想。其意是指要淡泊无为，无忧无虑，返扑归真，处于自然状态，保其精神，全其性命。 无为。《道德经》：“反者道之动，弱者道之用，天下万物生于有，有生于无”。天下万物在生生化化中反复运转，但无论怎样运转变化，都是源于“道”的本体，事物的对立面正好体现了“道”的运动。这句格言告诉了 “有道无”又从“又到无”的深刻哲理。指导人们共同实现“无中生有”、“有生万物”的目的。 《道德经》说：“为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。” 其义是修道者要天天反省自己，减少杂念，减少再减少，直至没有杂念，就能达到清净无为的境界。无为而无不为是道家名言。不能望文生义，要领悟它的精神境界。 “无为处世”的含义有如下三点。 无为是相对有为而言，含有一种相生相成的道理； 无为并非不为，而是不妄为，即按客观规律办事，不勉强作为； 无为是一种手段，而不是目的。 在现实生活中，可以没有贪欲、杂欲，但不能没有发展。没有杂欲是一种美德，但创新是一种社会责任。若仅仅满足安贫乐道，止步不前，幸福的空间只会越来越小。把“无为而无不为”理解为在“在无为中生存，在有为中发展”。才能有健康的身体，稳定繁荣的生活。 六、贵柔守雌、返璞归真的养生思想 贵柔守雌是道家养生的重要思想。老子在实际生活中观察到，新生的东西是柔弱的，但却富有生命力；事物强大了，就会引起衰老、衰败。他在《道德经》中指出：“坚强者，死之徒；柔弱者，生之徒”。如果经常处在柔弱的地位，就可以避免过早地衰老。所以，老子主张无欲、无知、无为，回复到人生最初的单纯状态，即所谓返璞归真。 道家主张，通过自身的修行和修炼，抱道守真，怡养生命的真元，要淳厚，要俭朴，与道相合。在生命修炼过程中，要在良好的心性根基上，把已耗散的生命元气通过修炼进行修复，使身体健康。进而通过炼精化气、炼气化神、炼神还虚等内炼功夫，使生命回归到真道的状态，“成仙得道”。 道家养生思想对人们在生活上的首要要求就是：少私寡欲、恬淡自乐。道家认为，唯其如此，方能保持身心健康。老子认为，五音、五色、五味等物质享受是有害无益的：“五色令人色盲，五音人耳聋，五味令人口爽，驰骋政猎，令人心发 狂，难得之货，令人行妨”。过分追求色彩的享受，视觉器官长期受到绚丽色彩的刺激，必致视力减退；整日追求美味佳肴必定导致食欲减退；纵情于骑马打猎，当然将心神不宁；刻意追求稀世珍宝，难免使得行为败伤。因此,道家主张见素抱朴, 少私寡欲,去甚, 去奢, 去泰。 老子认为追逐荣利, 嗜欲过多, 都是招灾惹祸、百病丛生的根源。庄子也认为: 养生莫差于养精寡欲, 他将酒色过度视为养生的畏途, 饮食之间, 而不知为之戒者, 过也; 形用而不休则弊也; 精用而不已则劳也。因此道家在养生方面认为骄奢淫逸，放纵肉欲，都将严重地损害健康，只有恬淡自乐才是健康长寿之本。 道家贵柔守雌、返璞归真的思想, 不是简单地退回到原始状态, 而是在新的层次主动应自然, 是追求健康、和谐、文明的生活。 七、神形兼备的养生思想 《黄帝内经》指出：“形乎形，日冥冥。问其所病，索之于经，慧然在前，按之不得，不知其情，故曰形。”“神乎神，耳不闻。自明心开而志先，慧然独悟，口弗能言，供视独见，适若昏，昭然独明，若风吹去，故曰神。”也就是说，“形”就是现实的可感知的人体，“神”则是可悟而不可见闻的精神意识。对于二者关系，《内经》认为神依赖于形，形又以神为生命标志。它在回答“何者为神”的问题时指出：“血气已和，营卫已通，五藏已成，神气舍心，魂魄毕具，乃成为人……百岁，五藏皆虚，神气皆去，形骸独居而终矣。” 庄子也倡导：去物欲致虚静以养神，也不否认有一定的养形作用。《庄子?刻意》说：“吐故纳新，熊经鸟申，为寿而已。此导引之士、养形之人，彭祖寿考者所好也”。 道教经典《太平经》认为，“精神消亡，身即死矣”。它继承先秦两汉养生家守神养形的主张，提出“独贵自然，形神相守”的见解。由此出发，《太平经》主张采用“守一”的养神练气方法来养生：“古今要道，皆言守一，可长存而不老。人知守一，名为无极之道。人有一身，与精神常合并也。形者乃主死，精神者乃主生。常合即吉，去则凶。无精神则死，有精神则生。常合即为一，可以长存也。……故圣人教其守一，言当守一身也。念而不休，精神自来，莫不相应，百病自除，此即长生久视之符也。” 西晋葛洪在《抱朴子》一书中，则将“形”比作堤，“神”比作水，以此来说明“神舍于形”的关系。同时，他又用烛和火的例子来阐明形与神的依附关系。他在《抱朴子至理》中指出：“夫有因无而生焉，形须神而立焉。有者，无之宫也。形者，神之宅也。故譬之于堤，堤坏则水不留矣；方之于烛，烛糜则火不居矣。形劳则神散，气竭则命终。” 道家的养生可以分为形养和神养两大类。形养就是合理地、科学地生活, 特别要节制各种欲望, 食色二欲尤其节制；神养重于形养, 以神养为根本, 以形养为基础，形神兼养的思路。 八、元气为根本的养生思想 老子曰：人生大期，百年为限，节护之者，可至千岁。如膏之用，小炷与大耳。众人大言而我小语，众人多烦而我少记，众人悸暴而我不怒，不以人事累意，不修仕录之业，淡然无为，神气自满，以为不死之药，天下莫我知也。 在老子看来，人的寿命是和元气汲汲相关的，一个人如果元气没有了，自然寿命就尽了。所以，我们经常会用“元气大伤”来形容一个人身体受到重创。而一个人如果可以一直维护着自己体内的元气，做到不生气、不泄气、淡然处世，养蓄体内之气，自然可以长命百岁，甚至可以达到千岁。 道教理论认为天地生阴阳，阴阳交合，乃生万物。“启阴感阳，分布元气，乃孕中和，是为人矣”。这就是说，人的情性形命皆禀自元气。元气是人的生命之源、生命之基、生命之本,是人体健康的原动力。元气充裕则身体健康，元气不足或受损则生病，元气耗尽则死亡。元气的盛衰决定了人的健康和长寿。故而道教养生以炼养元气为根本，无论是导引行气、服食药饵、房中补导还是日常卫生，目的无不在于炼气养气，使人体元气充实，精神旺健，最终达到健康长寿、长生不死的目的。 道教视精气神为人身三大宝。精，指人身之精、血与津液；气，指宗气、荣气与卫气；神，指人的思维功能与意志活动力。精气神三者之精为有形之体，气无形而为精之御，神无质而为精与气之用。修炼到三者合一，即可达于容颜浸润，肉滑如怡，骨节坚强，去老还童之状。 所以，道家养生修行中，不但要善于养形、养神，还要善于养气，才能使人延年益寿。正是由元气论而导引出了吐纳、内丹等练气功夫，以此打通经脉，就是为了行气，而行气则是为了修炼精气神。 (责任编辑：admin) |