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子非鱼

http://www.newdu.com 2018-01-02 道教之音 佚名 参加讨论
    《南华经•秋水》云:
    庄子与惠子游于濠梁之上,庄子曰:“儵鱼出游从容,是鱼之乐也。”惠子曰:“子非鱼,安知鱼之乐?”庄子曰:“子非我,安知我不知鱼之乐?”惠子曰:“我非子,固不知子矣;子固非鱼也,子之不知鱼之乐全矣。”庄子曰:“请循其本。子曰‘汝安知鱼乐’云者,既已知吾知之而问我。我知之濠上也。”
    子非鱼,这是非常有名的典故。人们都乐于欣赏庄子的辩论水平。而后代注者,近代学者,都从不同的角度,解读过这则故事。
    笔者认为,这里要解释的问题有两个,其一、庄子能否知道鱼的快乐?其二、鱼是否快乐?
    郭注云:“寻惠子之本言云,非鱼则无缘相知耳。今子非我也,而云汝安知鱼乐者,是知我之非鱼也。苟知我之非鱼也,则凡相知者,果可以此知彼,不待是鱼然后知鱼也。故循子安知之云,已知吾之所知矣!而方复问我,我正知之濠上耳,岂待入水哉?夫物之所生而安者,天地不能易其处,阴阳不能回其业。故以陆生之所安,知水生之所乐,未足称妙耳!”
    第一个问题,郭象的解释,“凡相知者,果可以此知彼,不待是鱼然后知鱼也。”意思是,对方、第三者的感受,可以推断而得,不必一定要是对方才能知道对方的情绪。也就是俗语说的:“将心比心”,“替别人着想”之类。至于鱼儿是否快乐,郭象立足于第一点的结论,认为人在陆地上安然适意,那么鱼儿在水里,自然也安然快乐了。因为鱼安于水,人安于陆,是为天性也。各得其所,自然逍遥。郭象对于鱼儿的快乐,仍然是《逍遥游》的理论,即“静观万物皆自得”的乐趣。大鹏安于九万里之遥,麻雀安于蓬蒿之间,得其性,安其处。郭象的解释未能脱离玄学“适性”的范围。
    而笔者要说的是,首先,鱼儿是否和人一样,有着不同的情绪?庄子说鱼儿出游从容的,非常快乐。怎么知道鱼儿没有离别、哀伤呢?所以说,鱼儿是否快乐,只是庄子的看法罢了。鱼儿并不能说话,它自身的忧乐,我们无从知晓,但是庄子说鱼儿的快乐,其实只是庄子的快乐在鱼身上的折射罢了。如果观察者是忧伤的,恐怕就会发出“感时花溅泪,恨别鸟惊心”的感叹吧?所以王国维说:“一切景语皆情语”是也。
    《关尹子》曰:“物我交心生,两物摩火生。不可谓之在我,不可谓之在彼。不可谓之非我,不可谓之非彼。执而我别之,则愚。”我观察外物而产生一种感觉,或许我们可以称之为审美。这种美的产生,是主观和客观交融的产物。好比小院里的一株梅花,在雪月之下,清辉幽香。诗人见之自然生发无限之诗意,而老农见之,其思绪又将不同也。所以说关尹子说:“不在我,不在彼也。”庄子看鱼儿,而觉得鱼儿快乐,其实也是庄子在这个时候,见到鱼儿的思绪,既是鱼儿的快乐,也是庄子的快乐也。
    有这么一段歌词:“假如流水能回头,请你带我走;假如流水能接受,不再烦忧。假如流水换成我,也有泪儿流;假如我是清流水,我也不回头。”流水自然是流水,我还是我。但是我看流水是潇洒的,他自由自在,不会回头去看以前的经历。所以假如我成为了流水,我也会毫不犹豫的往前走,不回头。假如流水换成了我,那么流水也会有如此之伤感吧?庄子曾经梦为蝴蝶,栩栩然蝴蝶也;等到醒来,则蓬蓬然周也。《幽梦影》认为,庄子梦为蝴蝶,是庄子之幸也;蝴蝶之梦为庄子,是蝴蝶之不幸也。其实《假如我是流水》这首词,也有异曲同工之妙。我变成流水,我之幸也;流水变成我,流水之不幸也。然而贫道认为,《庄子•齐物论》本意在于泯灭我与蝴蝶之分,营造一种物我齐同的境界。而《幽梦影》则刻意区分蝴蝶与庄周。所以两家是不同的境界,庄子是无我之境界,《幽梦影》是有我之境界。一种是道家的审美,一种是儒家的审美。同样是美学境界,庄子的无我境界则具有精神超脱的意义。
    李泽厚《华夏美学》云:“鱼的从容出游的运动形态由于与人的情感运动状态有同构照应关系。使人产生了移情现象,才觉得鱼之乐。其实这并非鱼之乐,而是人之乐。人之乐通过鱼之乐而呈现,人的乐即存在于鱼之乐之中。所以它并不是一个认识论的逻辑问题,而是人的情感对象化和对象情感化,泛心理化的问题。庄子把这个非逻辑方面突出来了。而且突出的又不止是这种心理情感的同构对应,庄子还总是把这种对应泯灭,使鱼与人、物与己、醒与梦、蝴蝶与庄周,完全失去界限。‘梦为鸟而厉乎天,梦为鱼而没乎渊。不知今之言者,其觉者乎?其梦者乎?造适当不及笑、献笑不及排、安排而去化,乃入于廖天一。这种不知梦醒、物我、主客而与道同一的境界,便是最适意不过的了。它是最高的快乐,也即是真正的自由。”
    陈碧虚注云:“在我逍遥,则见鱼之容与。惠子以人鱼为异,故兴难辞,是失齐物之旨。惠不知庄,是故然矣。庄不知鱼,理岂然哉?寻惠子本问安知鱼乐之句,是惠不知鱼而问庄也。是以儵鱼游泳从容者,唯庄知其乐乎濠上也!盖谓鱼乐与人乐虽异,其于逍遥一也。”
    贫道认为,道家思想涵盖哲学、养生、美学等领域。学道之士,若能领略无我之境界,那么他的诗词、书法,或者是其他艺术的造诣,一定会有不同于俗流的地方。须知,一切皆与道相通。学道之士,若能领略无我之境界,则可以与言道矣! (责任编辑:admin)
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