道教在海南黎族地区的传播与民族化
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黎族是我国唯一聚居在海南省内的少数民族，信仰以自然崇拜、祖先崇拜为主。汉元封元年（公元前110年），武帝在海南建郡立县，汉文化开始传入海南。由于长期汉、黎民族的历史交往与融汇，汉族本土宗教道教对黎族产生了历史性的影响。道教在黎族地区自唐、宋传入，经元、明两朝，至清代民族化成型，民国时期达到高潮。道教与黎族原始崇拜相结合，成为黎族地区的主流宗教，至今仍然对黎族民间习俗和社会生活产生广泛的影响。
一、道教在黎区传播的历史过程
道教涉及海南最早见之于唐代的昌化县境。昌化县系今昌江黎族自治县，时为黎汉族杂居地，一直延续至今。
据清·光绪《昌化县志·寺观》载：“景昌观，《九域志》唐乾封中（667年）置。”初唐高宗时的昌化县景昌观，是见之方志的海南最早的道观。海南素为移民之岛，唐时移民三万四千多，主要来自中原地区的朝命职宦、戍边将官、从征士卒、贬官谪宦、贸易商贾和迁徙农民，虽距京都千里之遥，地处南海一隅，但不乏中原文化的人文气象。明代名臣邢宥就有诗句描述海南在唐代时已是“故家大半来中土，厚产偏多起外庄”①。景昌观应是崇道的昌化县任职官员所建。景昌观的建立，不但满足汉族移民的精神需求，也是唐中原文化对昌化黎人施以影响的范例。其时昌化大岭传说也是道教对当地黎汉民众发生影响的民俗表现。据明·正德《琼台志·坛庙》载：中唐时，代宗（762－779年）梦见一上帝者，授于八宝，以镇兵乱，代宗因此改元宝应，“以是知天亦分宝以镇世也”。此宝乃海南昌化县西北二十里山秀峙海上石峰，石峰宛若巨人，冠帽西南而坐。石峰在今昌江县黎族自治县西临海处昌化大岭之上。因代宗梦得镇国平叛八宝而负山神之盛名，当地黎汉民众崇拜甚隆。五代后汉时，诏封镇海广德王，俗称2月24日出生，于6月6日成道，乡人建山神庙祀之②。
道教文化淳厚博大，纳容百川，融汇巫术、神术、道术、阴阳等各种学说，成为海南移民文化的多元综合体。道教在唐代通过与黎族自然崇拜的沟通，已开始对黎族发生影响。在此以后，道教通过黎族的各种自然崇拜，影响不断加深。
北宋真宗咸平年间（998－1003年），全国大修道教宫观。海南奉诏在琼州、万州、儋州建有天庆观③（时琼州天庆观的元始天尊、灵宝天尊、道德天尊等三尊大型石雕像至今尚存），这是海南最早的成批建造的官立道观，促使海南道教迅速兴起。至宋元丰年间（1078－1085年），又建永兴观④。元丰五年（1082年）7月，神宗诏封昌化县大岭山神为峻灵王。元符三年（1100年）苏东坡题刻《峻灵王庙记》，感念山神庇护，“自念谪居海南三载，饮咸含腥，凌暴雨飓雾，而得生还者，山川之神实相之”。苏轼在碑记中称：“方壶蓬莱此别宫，峻灵独立秀且雄；为帝守宝甚严恭，庇阴嘉谷岁屡丰。”⑤将此地喻为道教蓬莱仙境别宫。自此，由于峻灵王山神石峰及峻灵王庙盛名，昌化大岭成为海南道教胜地。至清光绪二十年（1894年）8月18日，又奉诏加封昭德王。长期以来，昌化县和周边地区以及跨海内陆渔、农民众笃信道教者，多往烧香供奉，求神祈佑，长盛不衰，延至当今。
宋徽宗（1101－1125年）时，自称教主道君皇帝的徽宗下《神霄玉清万寿宫诏》，琼州将天庆观（后称三清观）改为玉皇庙，将其诏书以徽宗瘦金体书勒石竖碑（今尚存），以昭示天下，推动了海南道教的发展。于是，海南州（军）、县普遍设观造庙⑥，道教影响至州（军）、县辖属黎族地区。南宋时期，黎族聚居腹地黎母山（今五指山）成为国内知名的道教名山，道教金丹派南宗四祖陈楠、五祖白玉蟾均修炼得道于此。⑦四祖陈楠师事三祖薛道光，得传内丹修炼法，后入黎母山遇神人，受《景霄大雷琅书》而得雷法秘诀。白玉蟾师从陈楠受其道要后，尊其师命，至黎母山“遇神人授上清法箓洞玄雷诀”，创立道教南宗宗派。道教南宗“五祖”中，有四、五两祖均在黎母山得神霄雷法，可见黎族腹地深居高道真人，是神霄雷法的重要传播地，这对黎族聚居地的黎族民众不能不产生影响。
元代，海南道教神祇中出现了黎族民众普遍崇拜的黎母，琼州建立黎母庙。⑧道教在黎族地区的影响通过黎族敬畏之鬼（神）不断加强。
明、清两代，是道教在海南普遍向民间扩播和世俗化的时期，⑨道教对黎族地区影响进一步加深。特别是清雍正年间（1723－1735年），道教渗透到海南黎族大部分地区，不但输入玄天上帝、万天公、华光公、五雷等汉族神祇，还带来与汉族关系密切的英雄崇拜如海瑞等。⑩与此同时，汉族道教逐渐与黎族原始崇拜相结合，先后出现了“峒主公”、“三圣娘娘”、“上界夫人”、“中界夫人”、“下界夫人”⑾ 等具有黎族特色的道教神祇，产生了黎族本土传道的宗教人员，形成为黎族民众普遍接受的黎化道教。中南海南工作组1954年至1955年对海南黎族情况进行大规模实地调查研究发现，黎区多处老人均言早在四五代以前他们的先祖已改奉道教⑿，至1927－1928年，是黎族信仰道教最盛的时期⒀。
在黎族观念中，世上万物有灵，人死了灵魂不灭，栖附于其他物体变为“鬼”。（汉音译为“获”），宇宙万物、人世祸福皆由鬼主宰。鬼的名目繁多，五花八门，大多以自然或动植物加以人格化幻想，可分为天鬼、地鬼、水鬼、亡人鬼和动植物鬼等六大类，每一大类中又有对人体、生产活动和日常生活危害各异的各式各样的鬼，其中以祖先鬼最为凶恶，能致人久病不愈、全身疼痛、夜作恶梦，以致厌饭喜酒。其次为雷公鬼、山鬼等。在黎族的幻想领域中，作为高一级发展阶段的“神”尚未从“鬼”的概念中分化出来，汉族道教中的神传入黎区后也一样变成鬼，神鬼混为一体，直到今日在黎语中仍未有相当神的语词产生，但在通行海南汉方言的黎区则在其思想中已有神的概念，他们或借用海南汉方言称为公（ｋｕｎ），或借其义译为“父”（ｐａ），“老”（ｊａ）。这是汉区外来因素影响的结果，也是黎族社会精神文化发展的必然。
二、道教传入黎区的形式与影响
道教的核心思想为道法自然，其特性为崇尚多神，与黎族万物有灵的自然崇拜、祖先崇拜有共同之处，便于为黎族民众所接受。专门从事道教活动的“道公”（道士）进入黎族地区后，将祭鬼（神）驱邪的方法传给黎族民众，把祭祀器具用品香、烛、炉、纸钱、元宝、纸衣等带入黎族地区，使道教活动得以在黎族地区开展，道教得以普遍传播。因此，自清代以来，黎族民众信奉道教者居多。信道者普遍相信科仪、斋、醮、符箓、禁咒可以除祸求福、役使鬼神，相信用道教符箓可以对付恶鬼疾病、凶魔祸害。由于传道的深入和普遍化，产生了黎族本土化的道公“老人”，传统上的黎族巫术“娘母”被道化，并退居次要地位。同时，黎族地区出现一批名目各异的道教神祇，乡村普遍建立了类似汉族民俗中带有道教性质的庙堂，如“土地公庙”，“峒主公庙”、“祖先鬼屋（祠堂）”等祭祀场所。
道教传入黎族地区，使其民俗发生了诸多的变化。在一些地区，仿照汉族民俗设坛祭祖，建立“祖先堂”，原无偶像的祖先崇拜，改为从汉商中购买偶像置于龛堂，或用木头公仔、汉族“神主牌”来代表。神主牌刻上历代先祖名讳，这些历代宗亲不再是作为一种不可抗拒的神秘力量而崇拜，也不再存在“祖先鬼”那种对子孙施以各种疾病灾祸的威力。丧葬风俗方面，不少地区摒弃简葬不祭的原始风俗，出现了风水堪舆、墓葬龙脉、木棺入殓、立碑祭祀，做七做八（海南方言俗语，即做道场），以及清明、端阳、农历七月十五鬼节祭祀祖先、扫墓等类似汉族的丧葬仪式。
三、道教黎族化宗教人员与法事
在黎族社会里，宗教人员被看作神鬼的“化身”与代言人，黎族民众对其十分尊崇，每每有事均请其为之化解。这些黎族道教教职人员主要有三伯公、老人、娘母等三种。
“三伯公”（黎族称Ｐ‘ｕｔ Ｐ‘ａｕ。 Ｐ‘ｕｔ为曾祖父，Ｐ‘ａｕ为祖父），即道公的别称，系汉人道士。在黎族聚居的中心腹地，则借道教仪式之义称道公为“抬公”（ｔｓ‘ａｍ33 ‘ａｕ53）。有的地区则称之“堑拂”、“爸龙”（汉音译）。随着黎汉民族的融合，黎汉民族文化的融汇，在道公中出现了懂海南汉语方言的黎人充当者。黎人道公均系因病而学道得道（类似汉区的所谓“神降”或“降童”），供奉“真一公”和“文武公”为祖师，忌食狗肉、蛇肉和猴子肉。有的地区还分为武道公、文道公两种? 。“老人”（ｐａｔｓｕ），黎语称“奥雅都”，可通称为“老人”、“鬼（神）老人”、“鬼（神）公”，黎人认为系威力非凡的神灵化身；“娘母”，黎语称“拜崩”（ｂａｉｐｅｇ），最初均为女性，后有男性担任，并发展为主要承担者，称为“帕崩”。“老人”、“娘母”均为黎族本族人担任的道教教职人员。由于社会的进步，汉文化影响的不断加强，老人与道公、娘母与道公的区别逐渐模糊，在有些地区，这三种教职人员往往被黎族民众混以“道公”来通称，指的是用汉族道教仪式，或以汉族道教与黎族原始崇拜相结合的形式，主持社会宗教活动者。黎族道教三种教职人员职责略有所异，必要时互相合作，共同主持宗教活动。
“三伯公”以查鬼做鬼、查“禁”解“禁”、保命延寿等为其擅长。凡黎人久病不愈，遭遇危难，必请道公施作法场。道公作法时，身着汉族长道抱，戴道帽，手持带有摇铃的神剑，打锣鸣金，用海南汉方言念经文，语“玄天上帝”、“真武”、“灵帝”神祇，并高声领唱黎族“祖先歌”，驱逐“祖先鬼”，祈求平安。有的则盘坐念咒，指挥“鬼（神）兵”，念诵黎族祖先名讳。使用的汉化法具有铁铃、牛角、驱鬼索（神索）、木头公仔（俗称“马元帅”）、刀、鸡毛束、道印等。作法时用米、碗、香一炷、铜板三个，纸钱若干。如文、武道公共同主持时，武道公专司于“查鬼”问究，文道公则负责“做鬼”驱邪。由于汉文化水平的差异，一般的黎人道公作法时虽亦诵念少许道教经文，但以念诵黎族历代先祖名讳为主。在一般情况下，法事亦可由“三伯公”和“老人”合作进行，唯“老人”则用黎语念咒。汉族“三伯公”之职可以外传，但黎族道公仅能世袭，父业子承，代代相袭。汉族外传程序比较严格，须经过一定的仪式，首先要有“公”、“神”降身才有资格承授，其次经过跨火堆（俗称“火城”）的考验，然后才能学习做法念经（有的则送往私塾，请老师教读道经）、念公、查鬼、做鬼、学画符谱；最后，授予道印。有的地方还由当地道教执掌者颁发成道证书?? 。黎族世袭程序则较为简单，黎族道公的后代只要接受法事器具，承授做法念词和画符谱，便可承其衣钵。
“老人”（奥雅都）以杀牛“做祖先鬼”或“做枪打鬼”时念祖先鬼名为特色。凡有丧葬或大型宗教活动，均由“老人”作法，诵念本族祖先名讳是法事中最重要的内容。作法时身穿黎族服饰，或者汉族道服，法具有鸡毛一枝，弓、尖刀各一把，红头巾一条及头饰若干。黎族是没有本民族文字的民族，“老人”是黎族中有宗教文化修养、记忆力强、熟悉民族历史、畅诵历代先祖名讳和民族历史迁徒地名的人物，在黎族民众中地位极隆。
“娘母”（拜崩）以巫术治病为其专业，带有巫医性质，其次为招魂、求子、求福等。作法时身着民族女性服饰（男性“帕崩”亦同），头扎结鬃（男性束红、黄、蓝三色头巾），身穿花筒裙和花上衣，操黎语。法器有香烛、交杯（以铜钱两枚为之），法具有长衫、山鸡毛、弓箭等。作法时，盛米一碗，焚香一束。在需作不祥预兆禳邪法事时，则由“娘母”和“老人”合作进行，黎族称之为“佛茂”。作“佛茂”仪式时，一般各有分工，各司其责。“娘母”神职一般不外传，仅传女儿或媳妇，无女或媳妇不愿承传者，则任其失传。故“娘母”有由女性（拜崩）被男性（帕崩）取代的发展趋势，并向黎化道公转化?? 。
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