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孟子谓：“人皆有不忍人之心。……今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心，非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。”（《孟子·公孙丑章句上》，第24—25页）[5]“仁”之“四端”的“恻隐”、“羞恶”、“辞让”、“是非”，是人之所以为人的必需要素。只有实现“仁”，即“爱人”、“敬人”，人与人之间互相爱护、互相扶持，人所筑造的处所便有了牢固的支柱。由此可知，孔子所确立的“仁”，就是支撑天地的柱子。“仁者，天地生物之心”（朱熹《中庸章句·集注》，第8页）[5]！ 《说文解字》谓：“仁，亲也，从人从二。”（《说文解字》，第161页）[2]如孟子所谓“仁者，爱人”之类。又谓：“古文仁从千心。”（同上）“仁”即核心之谓，如桃仁、果仁之类。“仁”为核心，“极”为“中立而四方所取正”之“至极”，如“皇建其有极”（《书经集传·洪范》，第75页）[5]之“极”。由此，“仁”即“极”，“极”即“仁”，而“仁，天心”（董仲舒《春秋繁露》第6卷《俞序第十七》，第36页）[10]也。 三、“恻隐来何自？虚明觉处真” 已知孔子“祖述尧舜，宪章文武”，确立“仁”为天地之“极”，然而，圣人亦人也，他们又如何能为天地立“极”呢？朱熹谓：“盖自天降生民，则既莫不与之以仁义礼智之性矣。然其气质之禀或不能齐，是以不能皆有以知其性之所有而全之也。一有聪明睿智能尽其性者出于其间，则天必命之以为亿兆之君师，使之治而教之，以复其性。此伏羲、神农、黄帝、尧、舜，所以继天立极，而司徒之职、典乐之官所由设也。”（《大学章句·序》，第1页）[5]因为人之“气质之禀或不能齐”，“不能皆有以知其性之所有而全之也”，所以必得“伏羲、神农、黄帝、尧、舜”等“聪明睿智能尽其性者”，为“天”所“命”，“以为亿兆之君师”而“继天立极”，以树立天地的支柱。“伏羲、神农、黄帝、尧、舜”乃是以“天下相传”（朱熹《中庸章句·序》，第1页）[5]、“圣圣相承”（同上）“聪明睿智能尽其性”的圣人。他们通过“则之”（《论语·泰伯》第34页）[5]于天，获得了人之所以为人的尺度，亦即天地之所以为天地的“极”——“仁”。 诚然，圣人们因为乃是“聪明睿智能尽其性者”，能“继天立极”，可是，芸芸众生中普通人如何才能获得天地之“极”（“仁”）呢？ 孟子曾谓：“人皆可以为尧舜。”（《孟子·告子章句下》，第93页）[5]又谓：“万物皆备于我。”（《孟子·尽心章句上》，第101页）[5]又谓：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智非由外铄我也，我固有之也。”（《孟子·告子章句上》，第86页）[5] 虽然这“仁”之“四端”的“ 恻隐”、“羞恶”、“恭敬（辞让）”、“是非”，是每个人生而有之共同具备的，但人欲实现“仁”，则又必须经过一番格致的工夫。朱熹谓：“盖尝论之：心之虚灵知觉，一而已矣。而以为有人心、道心之异者，则以其或生于形气之私，或原于性命之正，而所以为知觉者不同；是以或危殆而不安，或微妙而难见耳。然人莫不有是形，故虽上智不能无人心；亦莫不有是性，故虽下愚不能无道心。二者杂于方寸之间，而不知所以治之，则危者愈危，微者愈微，而天理之公卒无以胜夫人欲之私矣。精则察夫二者之间而不杂也，一则守其本心之正而不离也。从事于斯，无少间断，必使道心常为一身之主，而人心每听命焉，则危者安、微者著，而动静云为自无过不及之差矣。”（《中庸章句·序》，第1页）[5] 一句话，如朱熹所言，一个人只要能够“精则察夫二者之间而不杂”，“ 一则守其本心之正而不离”， 以至于“必使道心常为一身之主，而人心每听命焉”，从而达到“动静云为自无过不及”的境界。 可是，人如何能实现“察夫二者之间而不杂”，“守其本心之正而不离”，“必使道心常 为一身之主”呢？朱熹谓：“恻隐来何自？虚明觉处真。”（《仁术》，《朱熹诗词选注》第125页）[1] 所谓“虚明觉处”即是心性澄明，喜怒哀乐未发时的状态。人惟有此时不杂丝毫“人欲之私” （朱熹《中庸章句·序》，第1页）[5]，所呈现之心为“原于性命之正”（同上）的“道心”（同上）。 由此可知，人只要能持守心性澄明，喜怒哀乐未发时的状态，持守那源自“道心”的“恻隐”， 就能持守那“原于性命之正”的“仁”，就能持守那天地之“极”，而只要能确保天地之“极”的持守， 人就能筑造一个实在的处所，一个实在的家。 四、“万事尽纷纶，吾道一以贯” 已知孔子通过“祖述尧舜，宪章文武”，确立了“仁”为天地之极，而若能持守“原于性命之正”的“道心”， 便能持守那“仁”，持守那天地之“极”。 孟子谓：“仁也者，人也，合而言之，道也。”（《孟子·尽心章句下》，第112页）[5]“仁”即“道”，“道”即“仁”，能实现对“仁”的持守，便能实现对“道”的持守，便能持守那天地之“极”。 可是，人生天地间，辛勤劳动，立功、立德、立言，万事纷繁，且人“气质之禀或不能齐”，因而如何才能做到 “精则察夫二者之间而不杂”，以至于“守其本心之正而不离”，从而实现“必使道心常为一身之主”，实现持守那“原于性命之正”的“仁”——“道”——“极”呢？ 《论语·卫灵公》：“子曰：‘赐也，女以予为多学而识之者与？’对曰：‘然，非与？’曰：‘非也，予一以贯之。’”（《论语章句》，第65页）[5]对于世间万物，孔子也认为仅仅依靠自己的认识能力是不可能“多学而识之”的，他凭借的是掌握“一以贯之”之道。朱熹也说：“万事尽纷纶，吾道一以贯。”（《奉题张敬夫春风楼》， 《朱熹诗词选注》第326页）[1]那么，这“一以贯之”之道为何？曰“执中”（朱熹《中庸章句·序》，第2页）[5]。 所谓“执中”，即持守“中”。程子谓：“中者，天下之正道。”（朱熹《中庸章句·集注》第1页）[5]，朱熹又谓： “道者，天理之当然，中而已矣。”（《中庸章句·集注》，第2页）[5]“中”即“道”，“道”即“中”。 (责任编辑：admin) |