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惠能着《六祖坛经》 六祖大师法宝坛经 自序品第一 时，大师至宝林，韶州韦刺史与官僚，入山请师；出于城中大梵寺讲堂，为众开缘说法。师升座次，刺史官僚三十余人、儒宗学士二十余人、僧尼道俗一千余人，同时作礼，愿闻法要。大师告众曰：『善知识！菩提自性，本水清净，但用此心，直了成佛。善知识！且听惠能行由得法事意。』 惠能严父，本贯范阳，左降流于岭南，作新州百姓；此身不幸，父又早亡，老母孤遗，移来南海；艰辛贫乏，于市卖柴。 时，有一客买柴，使令送至客店；客收去，惠能得钱，却出门外，见一客诵经。惠能一闻经语，心即开悟，遂问：「客诵何经？」 客曰：「金刚经。」 复问：「从何所来，持此经典？」 客云：「我从崭州黄梅县东禅寺来。其寺是五祖忍大师在彼主化，门人一千有余；我到彼中礼拜，听受此经。大师常劝僧俗，但持金刚经，即自见性，直了成佛。」 「惠能闻说，宿昔有缘，乃蒙一客，取银十两与惠能，令充老母衣粮，教便往黄梅参礼五祖。」 「惠能安置母毕，即便辞违，不经三十余日，便至黄梅，礼拜五祖。」 祖问曰：「汝何才人。欲求何物？」 惠能对曰：「弟子是岭南新州百姓，远水礼师，惟求作佛，不求余物。」 祖言：「汝是岭南人，又是獦獠，若为堪作佛？」 惠能曰：「人虽有南北，佛性本无南北；獦獠身与和尚不同，佛性有何差利？」 五祖更欲与语，且见徒众总在左右，乃令随众作务。 惠能曰：「惠能启和尚，弟子自心，常生智慧，不离自性，即是福田。未审和尚教作何务？」 祖云：「这獦獠根性大利，汝更勿言，看槽厂去。」 惠能退至后院，有一行者，差惠能破柴踏碓。 八月余日，祖一日忽见惠能曰：「吾思汝之见可用，恐有恶人害汝，遂不与汝言，汝知之否？」 惠能曰：「弟子亦知师意，不敢行至当前，令人不觉。」 祖一日唤诸门人总来：「吾向汝说，世人生死事大，汝等终日只求福田，不求出离生死苦海，自性若迷，福何可救？汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，来呈吾看。若悟大意，付汝衣法，为第六代祖。火急速去，不得迟滞；思量即不中用，见性之人，言下须见，若如此者，轮刀上阵，亦得见之。」 众得处分，退而递相谓曰：「我等众人，不须澄心用意作偈，将呈和尚，有何所益？神秀上座，现为教授师，必是他得。我辈设作偈颂，枉用心力。」 诸人闻语，总皆息心，咸言：「我等已后依止秀师，何烦作偈？」 神秀思惟：「诸人不呈偈者，为我与他为教授师，我须作偈，将呈和尚，若不呈偈，和尚如何知我心中凡解深浅？我呈偈意，求法即善，觅祖即恶，却同凡心，夺其圣位奚别？若不呈偈，终不待法。大难大难！」 五祖堂前，有步廊三间，拟请供奉卢珍，画楞伽变相，及五祖血图，流传供养。神秀作偈成已，数度欲呈，行至堂前，心中恍惚，遍身汗流，拟呈不得；前后经四日，一十三度呈偈不得。秀乃思惟：「不如向廊下书着，从他和尚看见。忽若道好，即出礼拜，云是秀作；若道不堪，枉向小中数年，受人礼拜，更修何道？」 是夜三更，不使人知，自执灯，书偈于南廊壁间，呈心所见。偈曰： 「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。」 秀书偈了，便却归房，人总不知。秀复思惟：「五祖明日见偈欢喜，即我与法有缘；若言不堪，自是我迷，宿业障重，不合得法。」圣意难测，房中思想，坐卧不安，直至五更。 祖已知神秀入门未得，不见自性。天明，祖唤卢供奉来，向南廊壁问，绘画图相，忽见其偈，报言：「供奉却不用画，劳尔远水。经云：「凡所有相，皆是虚妄。」但留此偈，与人诵持，依此偈修。免堕恶道，依此偈修，有大利益。」 令门人炷香礼敬，尽诵此偈，即得见性，门人诵偈，皆叹善哉。 祖，三更唤秀入堂，问曰：「偈是汝作否？」秀言：「实是秀作，不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少会慧否？」 祖曰：「汝作此偈，未见本性，只到门外，未入门内。如此见解，觅无上菩提，了不可得；无上菩提，须得言下识自本心，凡自本性，不生不灭。于一切时中，念念自凡，万法无滞，一其勿一其，万境白如如。如如之心，印是其实，若如是见，即是无上菩提之自性也。汝且去，一两日思惟，更作一偈，将来吾看；汝偈若入得门，付汝衣法。」 神秀作礼而出。又经数日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，犹如梦中，行坐不乐。 一复两日，有一童子于碓坊过，唱诵其偈；惠能一闻，便知此偈未见本性，虽未蒙教授，早识大意。遂问童子曰：「诵者何偈？」童子曰：「尔这獦獦不知，大师言，世人生死事大，欲得传付衣法，令门人作偈来看。若悟大意，即付衣法为第六祖。神秀上座，于南廊壁上，书无相偈，大师令人皆诵，依此偈修，免堕恶道；依此偈修，有大利益。」 惠能曰：「上人！我此踏碓，八个余月，未曾行到堂前，望上人引至偈前礼拜。」 童子引至偈前礼拜，惠能曰：「惠能不识字，请上人为读。」 时，有江州别驾，姓张名日用，便高声读。惠能闻己，遂言：「亦有一偈，望别驾为书。」 别驾言：「汝亦作偈，其事希有！」 惠能向别驾言：「欲学无上菩提，不得轻于初学。下下人有上上智，上上人有没意智。」 别驾言：「汝但诵偈，吾为汝书。汝若得法，先须度吾，勿忘此言。」 惠能偈曰： 「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。」 书此偈已，徒众总惊，无不嗟讶，各相谓言：「奇哉！不得以貌取人，何得多时，使他肉身菩萨。」 祖见众人惊怪，恐人损害，遂将鞋擦了偈，曰：「亦未见性。」众以为然。 次日，祖潜至碓坊，见能腰石舂米，语曰：「求道之人，当如是乎？」乃问曰：「米熟也未？」 惠能曰：「米熟久矣，犹欠筛在。」 祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说金刚经。至「应无所住而生其心」，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。 遂启祖言：「何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。」 祖知悟本性，谓惠能曰：「不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。」 三更受法，人尽不知，便传顿教及衣钵。云：「汝为第六代祖，善自护念，广度有情，流布将来，无令断绝。听吾偈曰： 『有情水下种，因地果还生，无情亦无种，无性亦无生。』 祖复曰：「昔达磨大师，初来此土，人未之信，故传此衣，以为信体，代代相承。法则以心传心，皆令自悟自解。自古，佛佛惟传本体，师师密付本心；衣为争端，止汝勿传。若传此衣，命如悬丝，汝须速去，恐人害汝。」 惠能启曰：「向甚处去？」 祖云：「逢怀则止，遇会则藏。」 三更，领得衣钵，五祖送至九江驿，祖令上船，惠能随即把橹。 祖云：「合是吾渡汝。」 惠能云：「迷时师度，悟了自度；度名虽一，用处不同。惠能生在边才，语音不正，蒙师付法！今已得悟，只合向性自度。」 祖云：「如是，如是。以后佛法，由汝大行矣。汝今好去，努力向南，不宜速说，佛法难起。」 惠能辞违祖已，发足南行，两月中间，至大庾岭逐后数百人来，欲夺衣钵。一僧俗姓陈，名惠明，先是四品将军，性行粗燥，极意参寻，为众人先，趋及惠能。惠能掷下衣钵，隐草莽中。惠明至，提不动，乃唤云：「行者！行者！我为法来，不为衣来。」 惠能遂出，坐盘石上。惠明作礼云：「望行者为我说法。」惠能曰：「汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说。」 明良久，惠能曰：「不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目？」 惠明言下大悟。复问云：「上来密语密意外，还更有密意否？」惠能云：「与汝说者，即非密也。汝若返照，密在汝边。」 明曰：「惠明虽在黄梅，实未省自己面目，今蒙指示，如人饮水，冷暖自知。今行者，即惠明师也。」 惠能曰：「汝若如是，吾与汝同师黄梅，善自护持。」 明又问：「惠明今后向甚处去？」 惠能曰：「逢袁则止，遇蒙则居。」 明礼辞。 惠能后至曹溪，又被恶人寻逐，乃于四会，避难猎人队中，凡经一十五载，时与猎人随宜说法。猎人常令守网，每见生命，尽放之。每至饭时，以菜寄煮肉锅。或问，则对曰：「但吃肉边菜。」 一日思惟：「时当弘法，不可终避。」遂出至广州法性寺；值印宗法师，讲涅盘经。因二僧论风幡义，一曰风动，一曰幡动，议论不已。 惠能进曰：「不是风动，不是幡动，仁者心动。」 一众骇然，印宗延至上席，征诘奥义，见惠能言简理当，不由文字。 宗云：「行者定非常人，久闻黄梅衣法南来，莫是行者否？」 惠能曰：「不敢！」 宗于是作礼，告请传来衣钵，出示大众。 宗复问曰：「黄梅付嘱？如何指授？」 惠能曰：「指授即无，惟论见性，不论禅定解脱。」 宗曰：「何不论禅定解脱？」 谓曰：「为是二法，不是佛法，佛法是不二之法。」 宗又问：「如何是佛法不二之法？」 惠能曰：「法师讲涅盘经，明佛性是佛法不二之法。如高贵德王菩萨白佛言：「犯四重禁，作五逆罪，及一阐提等，当断善根佛性否？」佛言：『善根有二：一者常，二者无常；佛性非常非无常，是故不断，名为不二。』一者善，二者不善；佛性非善非不善，是名不二。蕴之与界，凡夫见二，智者了达其性无二；无二之性，即是佛性。」 印宗闻说，欢喜合掌，言：「某甲讲经，犹如瓦砾；仁者论义，犹如其金。」 于是为惠能剃发，愿事为师。 「惠能遂于菩提树下，开东山法门。惠能于东山得法，辛苦受尽，命似悬丝，今日得与史君官僚僧尼道俗同此一会，莫非累劫之缘？亦是过去生中，供养诸佛，同种善根，方始得闻如上顿教得法之因。教是先圣所传，不是惠能自智。愿闻先圣教者，各令净心。闻了，各自除疑，如先代圣人无别。 一众闻法，欢喜作礼而退。 般若品第二 次日，韦使君请益。师升坐，告大众曰：『总净心念摩诃般若波罗蜜多。』复云：『善知识，菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟，须假大善知识，示导见性。当知愚人智人，佛性本无差别，只缘迷悟不同，所以有愚有智。吾今为说『摩诃般若波罗蜜』法，使汝等各得智慧。志心谛听，吾为汝说── 善知识，世人终日口念般若，不识自性般若；犹如说食不饱，口但说空，万劫不得见性，终无有益。善知识，『摩诃般若波罗蜜』是梵语，此言大智慧到彼岸。此须心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如电。口念心行，则心口相应，本性是佛，离性无别佛。 何名『摩诃』？『摩诃』是大。心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无瞋无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。诸佛剎土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得；自性真空，亦复如是。 善知识，莫闻吾说空，便即着空。第一莫着空，若空心静坐，即着无记空。善知识，世界虚空，能含万物色像。日月星宿，山河大地、泉源溪涧、草木丛林、恶人善人、恶法善法、天堂地狱、一切大海、须弥诸山、总在空中；世人性空，亦复如是。 善知识，自性能含万法是大，万法在诸人性中。若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染着，心如虚空名之为大，故约『摩诃』。善知识，迷人口说，智者心行，又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大；此一辈人，不可与语，为邪见故。 善知识，心量广大，遍周法界；用了即了了分明，应用便知一切。一切即一，一即一切；来去自由，心体无滞，即是般若。 善知识，一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用意，名为真行性自用。一真一切真。心量大事，不行小道。口莫终日说空，心中不修此行；恰似凡人，自称国王，终不可得，非吾弟子。 善知识，何名『般若』？『般若者，唐言智慧也。』一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚，即般若绝；一念智，即般若生。世人愚迷，不见般若；口说般若，心中常愚。常自言我修般若，念念说空，不识真空。般若无形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。 何名『波罗蜜』？此是西国语，唐言到彼岸，解义离生灭。着境生灭起，如水有波浪，即名于此岸，离境无生灭，如水常流通，即名为彼岸，故号『波罗蜜』。 善知识，迷人口念，当念之时，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行；不修即凡。一念修行，自身等佛。 善知识，凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷，即凡夫；后念悟，即佛。前念着境，即烦恼；后念离境，即菩提。 善知识，『摩诃般若波罗蜜』，最尊最上最第一，无住无往亦无来，三世诸佛从中出。当用大智慧，打破五蕴烦恼尘劳。如此修行，定成佛道，变三毒为戒定慧。 善知识，我此法门，从一般若，生八万四千智慧。何以故？为世人有八万四千尘劳。若无尘劳，智慧常现，不离自性。悟此法者，即是无念、无忆、无着。不起诳妄，用自真如性，以智慧观照；于一切法，不取不舍。即是见性成佛道。 善知识，若欲入甚深法界，及般若三昧者，须修般若行。持诵《金刚般若经》即得见性，当知此经功德无量无边，经中分明赞叹，莫能具说。此法门是最上乘，为大智人说，为上根人说；小智小根人闻，心生不信。何以故？譬如天龙下雨于阎浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂草叶；若雨大海，不增不减。若大乘人，若最上乘人，闻说《金刚经》，心开悟解故，知本性自有般若之智，自用智慧，常观照故，不假文字。譬如雨水，不从天有，元是龙能兴致，令一切众生，一切草木，有情无情，悉皆蒙润，百川众流，却入大海，合为一体。众生本性般若之智，亦复如是。 善知识，小根之人，闻此顿教，犹如草木，根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增长。小根之人，亦复如是。元有般若之智，与大智人更无差别。因何闻法不自开悟？缘邪见障重，烦恼根生。犹如大云覆盖于日，不得风吹，日光不现。般若之智亦无大小，为一切众生自心迷悟不同。迷心外见，修行觅佛，未悟自性，即是小根；若开悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳，常不能染，即是见性。善知识，内外不住，去来自由，能除执心，通达无碍，能修此行，与《般若经》本无差别。 善知识，一切修多罗及诸文字、大小二乘、十二部经，皆因人置。因智慧性，方能建立。若无世人，一切万法本自不有，故知万法本自人兴；一切经书，因人说有。缘其人中，有愚有智；愚为小人，智为大人；愚者问于智人，智者为愚人说法；愚人忽然悟解心开，即与智人无别。 善知识，不悟，即佛是众生；一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心，何不从心中顿见真如本性？《菩萨戒经》云：『我本元自性清净，若识自心见性，皆成佛道』《净名经》云：『即时豁然，还得本心』。 善知识，我于忍和尚处，一闻言下便开悟，顿见真如本性。是以将此教法流行，令学道者顿悟菩提，各自观心，自见本性。若自不悟，需觅大善知识，解最上乘法者，直示正路，是善知识有大因缘。所谓化导令得见性，一切善法，因善知识能发起故。三世诸佛、十二部经，在人性中本自具有，不能自悟，须求善知识指示方见；若自悟者，不假外求。若一向执谓须他善知识望得解脱者，无有是处。何以故？自心内有知识自悟，若起邪迷，妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得；若起真正般若观照，一剎那间，妄念俱灭。若识自性，一悟即至佛地。 善知识，智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱；若得解脱，即是般若三昧；般若三昧即是无念。何名无念？若见一切法，心不染着，是为无念。用即[偏]一切处，亦不着一切处；但净本心，使六识出六门，于六尘中，无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧。自在解脱，名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。 善知识，悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛地位。善知识，后代得吾法者，将此顿教法们，于同见同行，发愿受持，如事佛故，终身而不退者，定入圣位。然须传授从上以来默传分付，不得匿其正法；若不同见同行，在别法中，不得传付。损彼前人，究竟无益。恐愚人不解，谤此法门，百劫千生，断佛种性。善知识，吾有一无向颂，各须颂取，在家出家，但依此修；若不自修，惟记吾言，亦无有益。听吾颂曰： 说通即心通如日处虚空为传见法性出世破邪宗 法即无顿渐迷悟有迟疾只此见性门愚人不可悉 说即虽万般合理还归一烦恼暗宅中常须生慧日 邪来烦恼至正来烦恼除邪正俱不用清净至无余 菩提本自性起心即是妄净心在妄中但正无三障 世人若修道一切尽不妨常自见己过与道即相当 色类自有道各不相妨恼离道别觅道终生不见道 波波度一生到头还自懊欲得见真道行正即是道 若真修道人不见世间过若见他人非自非却是左 他非我不非我非自有过但自却非心打除烦恼破 憎爱不关心长伸两脚卧欲拟化他人自须有方便 勿令彼有疑即是自性现佛法在世间不离世间觉 离世觅菩提恰如求兔角正见名出世邪见名世间 邪正尽打却菩提性宛然此颂是顿教亦名大法船 迷闻经累劫悟则剎那间 师复曰：『今于大梵寺说此顿教，普愿法界众生，言下见性成佛』时韦使君与官僚道俗，闻师所说，无不省悟。一时作礼，皆叹善哉！何期岭南有佛出世。 决疑品第三 一日，韦刺史为师设大会斋。斋讫，剌丈请师升座，同官僚士庶，肃容再拜，问曰：『弟子闻和尚说法，实不可思议，今有少疑，愿大慈悲，特为解说。』 师曰：『有疑即问，吾当为说。』 韦公曰：『和尚所说，可不是达摩大师宗旨乎？』 师曰：『是。』 公曰：『弟子闻达摩初化梁武帝，帝问云：「朕一生造寺度僧，布施设斋，有何功德？」达摩言：「实无功德。」弟子未达此理，愿和尚为说。』 师曰：『实无功德，勿疑先圣之言。武帝心邪，不知正法，造寺度僧，布施设斋，名为求福，不可将福便为功德。功德在法身中，不在修福。』 师又曰：『凡性是功，平等是德；念念无滞，常见本性其实妙用，名为功德。内心谦下是功，外行于礼是德；自性建立万法是功，心体离念是德；不离自性是功，应用无染是德；若觅功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不轻，常行普敬，心常轻人，吾我不断即自无功；自性虚妄不实，即自无德；为吾我自大，常轻一切故。善知识！念念无间是功，心行平直是德；自修性是功，自修身是德。善知识！功德须自性内见，不是布施供养之所求也。是以福德与功德别，武帝不识其理，非我祖师有过。』 刺史又问曰：『弟子常见僧俗念阿弥陀佛，愿生西方；请和尚说，得生彼否？愿为破疑。』 师言：『使君善听，惠能与说。世尊在舍卫城中，说西方引化，经文分明去此不远。若论相说里数有十万八千，即身中十恶八邪，便是说远。说远，为其下根；说近，为其上智。人有两种，法无两般；迷悟有味，见有迟疾。迷人念佛，求生于彼；悟人自净其心。所以佛言：「随其心净，即佛土净。」使君东方人，但心净即无罪；虽西方人，心不净亦有愆。东方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何国？凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西，悟人在处一般。所以佛言：「随所住处，恒安乐。」使君心地，但无不善，西方去此不遥；若怀不善之心，念佛往生难到。』 『今劝善知识，先除十恶，即行十万；后除八邪，乃过八千。念念见性，常行十直，到如弹指，便亲弥陀。使君但行十善，何须更愿往生？不断十恶之心，仃佛印水迎请？若悟无生顿法，见西才只在剎那；不悟，念佛求生，路遥如何得达？惠能与诸人移西方如剎那间，目前便见，各愿见否？』 众皆顶礼云：『若此处见，何须更愿往生？愿和尚慈悲，便现西方，普令得见。』 师言：『大众！世人自色身是城，眼耳鼻舌是门；外有五门，内有意门；心是地，性是王；王居心地上。性在，王在；性去，王无。性在，身心存；性去，身心坏。佛向性中作，莫向身外求。自性迷，即是众生；自性觉，即是佛。慈悲，即是观音；喜舍，名为势至。能净，即释迦；平直，即弥陀。人我是须弥，邪心是海水，烦恼是波浪，毒害是恶龙，虚妄是鬼神，尘劳是鱼鳌，贪瞋是地狱，愚痴是畜生。』 『善知识！常行十善，天堂便至，除人我，须弥倒；去邪心，海水竭；烦恼无，波浪灭；毒害忘，鱼龙绝。自心地上，觉性如来，放大光明，外照六门清净，能破六欲诸天。自性内照，三毒即除，地狱等罪，一时消灭，内外明彻，不异西方。不作此修，如何到彼？』 大众闻说，了然凡性，悉皆礼拜，俱叹善哉！唱言：『普愿法界众生，闻者一时悟解。』 师言：『善知识！若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如东才人心善；在寺不修，如西才人心恶，但心清净，即是自性西方。』 韦公又问：『在家如何修行，愿为教授。』 师言：『吾与大众，作无相颂，但依此修，常与吾同处无别。若不作此修，剃发出家，于道何益？颂曰： 「心平何劳持戒？行直何用修禅？恩则亲养父母，义则上下相怜。让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。若能锁木出火，淤泥定生红莲。苦口的是良药，逆耳必是忠言。改过必生智慧，护短心内非贤。日用常行饶益，成道非由施钱。菩提只向心见，何劳向什求玄？听说依此修行，天堂只在目前。」 师复曰：『善知识！总须依偈修行，见取自性，直成佛道。法不相待，众人且散，吾归曹溪，众若有疑，却来相问。』 时，刺丈官僚，在会善男信女，各得开悟，信受奉行。 定慧品第四 师示众云：『善知识！我此法门，以定慧为本，大众勿迷。言定慧别，定慧一体，不是二；定是慧体，慧是定用，即慧之时定在慧，即定之时慧在定。若识此义，即是定慧等学。诸学道人，莫言先定发慧，先慧发定各别。作此见者，法有二相，口说善语，心中不善，空有定慧，定慧不等；若心口俱善，内外一种，定慧即等。』 『自悟修行，不在于诤；若诤先后，即同迷人。不断胜负，却增我法，不离四相。善知识！定慧犹如何等？犹如灯光。有灯即光，无灯即暗；灯是光之体，光是灯之用。名虽有二，体本同一。此定慧法，亦复如走。』 师示众云：『善知识！一行三昧者，于一切处，行、住、坐、卧，常行一直心是也。如净名经云：「直心是道场，直心是净土。」莫心行谄曲，口但说直，口说一行三昧，不行直心；但行直心，于一切法，勿有执着。迷人着法相，执一行三昧。直言坐不动，妄不起，心即是一行三昧。作此解者。即同无情，却是障道因缘。』 师示众云：『善知识！道须通流，何以却滞？心不住法，道即通流；心若住法，名为自缚。若言坐不动，是只如舍利弗宴坐林中，却被维摩诰诃。善知识！又有人教坐，看心观静，不动不起，从此置功，迷人不会，便执成颠。如此者众，如是相教，故知大错。』 师示众云：『善知识！本来正教，无有顿渐，人性自有利钝。迷人渐契，悟人顿修，自识本心，自见本性，即无差利，所以立顿渐之假名。 『善知识！我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。无相者：于相而离相；无念者：于念而无念；无住者：人之本性，于世间善恶好丑，乃至冤之与亲，言语触刺欺争之时，并将为空，不思酬害，念念之中，不思前境。若前念、今念、后念，念念相续不断，名为系缚。于诸法上，念念不住，即无缚也。此是以无住为本。』 『善知识！外离一切相，名为无相；能离于相，即法体清净；此是以无相为体。』 『善知识！于诸境上心不染，曰无念；于自念上常离诸境，不于境上生心。若只百物不思，念尽除却，一念绝即死，别处受生，是为大错。学道者思之。若不识法意，自错犹可，更劝他人，自迷不见，又谤佛经；所以立无念为宗。』 『善知识！云何立无念为宗？只缘口说见性，迷人于境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄想，从此而生。自性本无一法可得；若有所得，妄说祸福，即是尘劳邪见。故此法门，立无念为宗。』 『善知识！无者无何事？念者念何物？无者：无二相，无诸尘劳之心；念者，念其如本性。真如即是念之体，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念，其如有性，所以起念；真如若无，眼耳色声，当时即坏。』 『善知识！真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。故经云：『能善分别诸法相，于第一义而不动。」』 妙行品第五 师示众云：『此门坐禅，元不着心，亦不着净，亦不是不动。若言着心，心元是妄，知心如幻，故无所著也。若言着净，人性本净，由妄念故，盖覆真如，但无妄想，性自清净。起心着净，却生净妄，妄无处所，著者是妄。净无形相，却立净相，言是工夫；作此见者，障自本性，却被净缚。』 『善知识！若修不动者，但见一切人时，不见人之是非善恶过患，即是自性不动。善知识！迷人身虽不动，开口便说他人是非长短好恶，与道违背；若着心着净，即障道也。』师示众云：『善知识！何名坐禅？此法门中，无障无碍，外于一切善恶境界，心念不起，名为坐；内见自性不动，名为禅。』 『善知识！何名禅定？外离相为禅；内不乱为定。外若着相，内心即乱；外若离相，心即不乱。本性自净自定，只为见境思境即乱。若见诸境心不乱者，是真定也。』 『善知识！外离相即禅，内不乱即定；外禅内定，是为禅定。菩萨戒经云：「我本性元自清净。」善知识！于念念中，自见本性清净，自修自行，自成佛道。』 忏悔品第六 时，大师见广韶洎四方士庶，骈集山中听法，于是升座告众曰：『来！诸善知识！此事须从自性中起。于一切时，念念自净其心，自修自行，见自己法身，见自心佛，自度、自戒，始得不假到此。既从远来，一会于此，皆共有缘，今可各各胡跪，先为传自性五分法身香，次授无相忏悔。』 众胡跪。 师曰：『一、戒香：即自心中无非、无恶、无嫉妒、无贪瞋、无劫害，名戒香。二、定香：即亲诸善恶境相，自心不乱，名定香。三、慧香：自心无碍，常以智慧，观照自性，不造诸恶，虽修众善，心不执着，敬上念下，矜恤孤贫，名慧香。四、解脱香：即自心无所攀缘，不思善，不思恶，自在无碍，名解脱香。五、解脱知见香：自心既无所攀缘、善恶，不可沉空守寂，即须广学多闻，识自本心，达诸佛理，和光接物，无我、无人，直至菩提，真性不易，名解脱知见香。』 『善知识！此香各自内熏，莫向外觅。令与汝等授无相忏悔，灭三世罪，令得三业清净。善知识！各随语，一时道：「弟子等从前念、今念及后念，念念不被愚迷染；从前所有恶业愚迷等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。弟子等从前念、今念及后念，念念不被憍诳染；从前所有恶业憍诳等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。弟子等从前念、今念及后念，念念不被嫉妒染；从前所有恶业嫉妒等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。」』 『善知识！已上是为无相忏悔。云何名忏？云何名悔？忏者：忏其前衍；从前所有恶业、愚迷、憍诳、嫉妒等罪，悉皆尽忏，永不复起，是名为忏。悔者：悔其后过；从今已后，所有恶业、愚迷、憍诳、嫉妒等罪，今已觉悟，悉皆永断，更不复作，是名为悔，故称忏悔。凡夫愚迷，只知忏其前衍，不知悔其后过。以不悔故，前衍不灭，后过又生。前衍既不灭，后过复又生，何名忏悔？』 『善知识！既忏悔已，与善知识发四弘誓愿，各须用心正听：自心众生无边誓愿度，自心烦恼无边誓愿断，自性法门无尽誓愿学，自性无上佛道誓愿成。』 『善知识！大家岂不道，众生无边誓愿度？怎么道，且不是惠能度。善知识！心中众生，所谓邪迷心、诳妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心，如是等心，尽是众生，各须自性自度，是名真度。』 『何名自性自度？即自心中邪见、烦恼、愚痴、众生，将正见度。既有正见，使般若智打破愚痴迷妄众生，各各自度。邪来正度，迷来悟度，愚来智度，恶来善度；如是度者，名为真度。』 『又，烦恼无边誓愿断，将自性般若智，除却虚妄思想心是也。又，法门无尽誓愿学，须自见性，常行正法，是名真学。又，无上佛道誓愿成，既常能下心行于真正，离迷、离觉，常生般若，除真、除妄，即见佛性，即言下佛道成。常念修行是愿力法。善知识！今发四弘愿了，更与善知识授无相三归依戒。』 『善知识！归依觉，两足尊；归依正，离欲尊；归依净，众中尊。从今日起，称觉为师，更不归依邪魔外道。以自性三宝，常自证明，劝善知识，归依自性三宝。佛者觉也，法者正也，僧者净也。自心归依觉，邪迷不生，少欲知足，能离财色，名两足尊。自心归依正，念念无邪见，以无邪凡故，即无人我贡高贪爱执着，名离欲尊。自心归依净，一切尘劳爱欲境界，自性皆不染着，名众中尊。若修此行，是自归依，凡夫不会，从口至夜，受三归戒，若言归依佛，佛在何处？若不见佛，凭何所归？言却成妄。』 『善知识！各自观察，莫错用心。经文分明言、自归依佛，不言归依他佛。自佛不归，无所依处。今既自悟，各须归依自心三宝，内调心性，外敬他人，是自归依也。』 『善知识！既归依自三宝竟，各各志心，吾与说一体三身自性佛，令汝等见三身，了然自悟自性，总随我道：「于自色身，归依清净法身佛；于自色身，归依千百亿化身佛；于自色身，归依圆满报身佛。」』 『善知识！色身是舍宅，不可言归向者。三身佛在自性中，世人总有为自心迷不见内性，外觅三身如来，不见自身中有三身佛。汝等听说，令汝等于自身中见自性有三身佛。此三身佛，从自性生，不从外得。何名清净法身佛？世人性本清净，万法从自性生；思量一切恶事，即生恶行；思量一切善事，即生善行。如是诸法，在自性中，如天常清，日月常明，为浮云盖覆，上明下暗，忽遇风吹云散，上下俱明，万象皆现；世人性常浮游，如彼天云。善知识！智如日，慧如月；智慧常明，于外着境，被妄念浮云盖覆，自性不得明朗。若遇善知识，闻真正法，自除迷妄，内外明彻，于自性中，万法皆现，见性之人，亦复如是。此名清净法身佛。』 『善知识！自心归依自性，是皈依真佛。自皈依者，除却自性中不善心、嫉妒心、谄曲心、吾我心、诳妄心、轻人心、慢他心、邪见心、贡高心及一切时中不善之行，常自见己过，不说他人好恶，是自皈依。常须下心，普行恭敬，即是见性通达，更无滞碍，是自皈依。』 『何名千百亿化身？若不思万法性本如空，一念思量，名为变化。思量恶事，化为地狱；思量善事，化为天堂；毒害化为龙蛇；慈悲化为菩萨，智慧化为上界，愚痴化为下才。自性变化甚多，迷人不能省觉，念念起恶，常行恶道，回一念善，智慧即生，此名自性化身佛。』 『何名圆满报身？譬如一灯，能除千年暗，一智，能灭万年愚。莫思向前，已过不可得；常思于后，念念圆明。自见本性，善恶虽殊，本性无二。无二之性，名为实性，于实性中，不染善恶，此名圆满报身佛。自性起一念恶，灭万劫善因；自性起一念善，得恒沙恶尽，直至无上菩提。念念自见，不失本念，名为报身。』 『善知识！从法身思量，即是化身佛；念念自性自见，即是报身佛。自悟自修自性功德，是其归依；皮肉是色身，色身是宅舍，不言归依也。但悟自性三身，即识自性佛。』 『吾有一无相颂，若能诵持，言下令汝积劫迷罪，一时消灭。颂曰：「迷人修福不修道，只言修福便是道。布施供养福无边，心中三恶元来造；拟将修福欲灭罪，后世得福罪还在。但向心中除罪缘，各自性中真忏悔；忽悟大乘真忏悔，除邪行正即无罪。学道常于自性观，即与诸佛同一类。吾祖唯传此顿法，普愿见性同一体；若欲当来觅法身，离诸法相心中洗。努力自见美悠悠，后念忽绝一世休；若悟大乘得见性。虔恭合掌至心求。」』 师言：『善知识！总须诵取，依此修行，言下见性，虽去吾千里，如常在吾边；于此言下不悟，即对面千里，何勤远来？珍重，好去！』 一众闻法，靡不开悟，欢喜奉行。 机缘品第七 师自黄梅得法，回至韶州曹侯村，人无知者。 时，有儒士刘志略，礼遇甚厚。志略有姑为尼，名无尽藏，常诵大涅盘经。师暂听，即知妙义，遂为解说；尼乃执卷问字。 师曰：『字即不识，义即请问。』 尼曰：『字尚不识，曷能会义？』 师曰：『诸佛妙理，非关文字。』 尼惊异之，遍告里中耆德云：『此是有道之士，宜请供养。』 有魏武侯玄孙曹叔良及居民，竞来瞻礼。时，宝林古寺，自隋末兵火已废，遂于故基，重建梵宇，延师居之。俄成宝坊，师住九月余日，又为恶党寻逐。师乃遁于前山，被其纵火焚草木，师隐身挨入石中得免。石今有师趺坐膝痕及衣布之纹，因名避难石。师忆五祖怀会止藏之嘱，遂行隐于二邑焉。 僧法海，韶州曲江人也。初参祖师，问曰：『即心即佛，愿垂指谕。』 师曰：『前念不生即心，后念不灭即佛；成一切相即心离一切相即佛。吾若具说，穷劫不尽，听吾偈曰：「即心名慧，即佛乃定；定慧等持，意中清净。悟此法门，由汝习性；用本无生，双修是正。」』 法海言下大悟，以偈赞曰：『即心元是佛，不悟而自屈，我知定慧因，双修离诸物。』 僧法达，洪洲人，七岁出家，常诵法华经，来礼祖师；头不至地。 祖诃曰：『礼不投地，何如不礼。汝心中必有一物，蕴习何事耶？』 曰：『念法华经，己及三千部。』 祖曰：『汝若念至万部，得其经意，不以为胜，则与吾偕行。汝今负此事业，都不知过。听吾偈曰：『礼本折慢幢，头奚不至地；有我罪即生，忘功福无比。」』 师又曰：『汝名什么？』 曰：『名法达。』 师曰：『汝名法达，何曾达法？』复说偈曰：『汝今名法达，勤诵未休歇，空诵但循声，明心号菩萨；汝今有缘故，吾今为汝说，但信佛无言，莲花从口发。』 达闻偈悔谢曰：『而今而后，当谦恭一切。弟子诵法华经，未解经义，心常有疑，和尚智慧广大，愿略说经中义理。 师曰：『法达，法即甚达，汝心不达；经本无疑，汝心自疑。汝念此经，以何为宗？』 达曰：『学人根性暗钝，从来但依文诵念，岂知宗趣？』 师曰：『吾不识文字，汝试取经诵之一遍，吾当为汝解说。』 法达即高声念经，至譬喻品，师曰：『止！此经元来以因缘出世为宗，纵说多种譬喻，亦无越于此。何者因缘？经云：「诸佛世尊，唯以一大事因缘故，出现于世。」一大事者，佛之知见也。世人外迷着相，内迷着空；若能于相离相，于空离空，即是内外不迷。若悟此法，一念心开，是为开佛知见。佛，犹觉也；分为四门：开觉知见、示觉知见、悟觉知见、入觉知见。若闻开示便能悟入，即觉知见，本来真性，而得出现。汝慎勿错解经意，见他道开示悟入，自是佛之知见，我辈无分。若作此解，乃是谤经毁佛也。彼既是佛，已具知见，何用更开？ 汝今当信佛知见者，只汝自心，更无别佛。盖为一切众生，自蔽光明，贪爱尘境，外缘内扰，甘受驱驰，便劳他世尊从三昧起，种种苦口，劝令寝息，莫向外求，与佛无二；故云开佛知见。 吾亦劝一切人，于自心中，常开佛之知见；世人心邪，愚迷造罪，口善心恶，贪瞋嫉妒谄佞我慢，侵入害物，自开众生知见。若能正心常生，智慧观照，自心止恶行善，是自开佛之知见。汝须念念开佛知见，勿开众生知见。开佛知见，即是出世；开众生知见，即是世间，汝若但劳劳执念，以为功课者，何异牦牛爱尾？』 达曰：『若然者，但得解义，不劳诵经耶？』 师曰：『经有何过，岂障汝念？只为迷悟在人，损益由己。口诵心行，即是转经；口诵心不行，即是被经转。听吾偈曰：「心迷法华转，心悟转法华，诵经久不明，与义作雠家；无念念即正，有念念成邪，有无俱不计，长御白牛车。」』 达闻偈，不觉悲泣，言下大悟，而告师曰：『法达从昔已来，实未曾转法华，乃被法华转。』再启曰：『经云：「诸大声闻乃至菩萨，皆尽思共度量，不能测佛智。」今令凡夫但悟自心，便名佛之知见，自非上根，未免疑谤。又经说三车，羊鹿之车与白牛之车，如何区利？愿和尚再垂开示。』 师曰：『经意分明，汝自迷背。诸三乘人，不能测佛智者，患在度量也，铙伊尽思共推，转加悬远。佛本为凡夫说，不为佛说，此理若不肯者，从他退席，殊不知坐却白牛车，更于门外觅三车。况经文明向汝道，唯一佛乘，无有余乘。若二若二乃至无数，方便种种因缘譬喻言词，是法皆为一佛乘故。汝何不省？三车是假，为昔时故；一乘是实，为今时故。只教汝去假归真，归真之后，真亦无名。应知所有珍财，尽属于汝，由汝受用，更不作父想，亦不作子想，亦无用想；是名持法华经。从劫至劫，手不释卷，从昼至夜，无不念时也。』 达蒙启发，踊跃欢喜，以偈赞曰： 『经诵三千部，曹溪一句亡，未明出世旨，宁歇累生狂；羊鹿牛权设，初中后善扬，谁知火宅内，元是法中王。』 师曰：『汝今后才可名念经僧也。』达从此领玄旨，亦不辍诵经。 僧智通，寿州安丰人，初看楞伽经约千余遍，而不会三身四智，礼师求解其义。 师曰：『三身者：清净法身：汝之性也；圆满报身，汝之智也；千百亿化身，汝之行也。若离本性，别说三身，即名有身无智；若悟三身无有自性，即名四智菩提。听吾偈曰： 「自性具三身，发明成四智，不离凡闻缘，超然登佛地；吾今为汝说，谤信永无迷，莫学驶求者，终日说菩提。」』 通再启曰：『四智之义，可得闻乎？』 师曰：『既会三身，便明四智，何更问耶？若离三身，别谈四智，此名有智无身。即此有智，还成无智。』复偈曰 『大圆镜智性清净，千等性智心无病，妙观察智见非功，成所作智同圆镜；五八六七果因转，但用名言无实性，若于转处不留情，繁兴永处那伽定。 『如上转识为智也。教中云：「转前五识为成所作智，转第六识为妙观察智，转第七识为平等性智，转第八识为大圆镜智。」虽六七因中转，五八果上转；但转其名，而不转其体也。』 通顿悟性智，遂呈偈曰： 『三身元我体，四智本心明，身智融无碍，应物任随形；起修皆妄动，守住匪真精，妙旨因师晓，终亡染污名。』 僧志常，信州贵溪人，髫年出家，志求凡性；一日参礼。 师问曰：『汝从何来？欲求何事？』 曰：『学人近往洪州白峰山礼大通和尚，蒙示见性成佛之义，未决狐疑，远来投礼，伏望和尚指示。』 师曰：『彼有何言句，汝试举看。』 曰：『智常到彼，凡经三月，未蒙示诲。为法切故，一夕，独入丈室，请问如何是某甲本心本性？ 大通乃曰：「汝见虚空否？」 对日：「见」。 彼曰：「汝见虚空有相貌否？」 对曰：「虚空无形，有何相貌？」 彼曰：「汝之本性，犹如虚空，了无一物可见，是名正见；无一物可知，是名真知。无有青黄长短，但见本源清净，觉体圆明，即名见性成佛，亦名如来知见。」 学人虽闻此说，犹未决了，乞和尚开示。』 师曰：『彼师所说，犹存见知，故今汝未了。吾今示汝一偈： 「不见一法存无见，大似浮云遮日面，不知一法守空知，还如太虚生闪电；此之知见瞥然兴，错认何曾解方便，汝当一念自知非，自己灵光常显现。」』 常闻偈己，心意豁然，乃述偈曰：『无端起知见，着相求菩提，情存一念悟，宁越昔时迷；自性觉源体，随服枉迁流，不入祖师室，茫然趣两头。』 智常一日问师曰：『佛说三乘法，又言最上乘，弟子未解，愿为教授。』 师曰：『汝观自未心，莫着外法相，法无四乘，人心自有等差。凡闻转诵，是小乘；悟法解义，是中乘；依法修行，是大乘。万法尽通，万法俱备，一切不染，离诸法相，一无所得，名最上乘。乘是行义，不在口争，汝须自修，莫问吾也，一切时中，自性自如。』 常礼谢执侍，终师之世。 僧志道，广州南海人也，请益曰：『学人自出家，览涅盘经，十载有余，未明大意，愿和尚垂诲。』 师曰：『汝何处未明？』 曰：『诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐；于此疑惑。』 师曰：『汝作么生疑？』 曰：『一切众生，当有二身；谓色身、法身也。色身无常，有生有灭；法身有常，无知无觉。经云：「生灭灭已，寂灭为乐」者，不审何身寂灭？何身受乐？若色身者，色身灭时，四大分散，全然是苦，苦不可言乐。若法身寂灭，印同草木瓦石，谁当受乐？又，法性是生灭之体，五蕴是生灭之用；一体五用，生灭是常；生则从体起用，灭则摄用归体。若听更生，即有情之类，不断不灭；若不听更生，则永归寂灭，同于无情之物。如是则一切诸法被涅盘之所禁伏，尚不得生，何乐之有？』 师曰：『汝是释子，何习外道断常邪见，而议最上乘法？据汝所说，即色身外别有法身，离生灭求于寂灭；又推涅盘常乐，言有身受用，斯乃执吝生死，耽着世乐。汝今当知，佛为一切迷人，认五蕴和合为自体相；分别一切法为外尘相。好生恶死，念念迁流，不知梦幻虚假，枉受轮回，以常乐涅盘，翻为苦相，终日驰求；佛愍此故，乃示涅盘真乐。 『剎那无有生相，剎那无有灭相，更无生灭可灭，是则寂灭现前，当现前时，亦无现前之量，乃谓常乐。此乐无有受者，亦无不受者，岂有一体五用之名？何况更言涅盘禁伏诸法，令永不生，斯乃谤佛毁法。听吾偈曰：「无上大涅盘，圆明常寂照，凡愚谓之死，外道执为断。诸求二乘人，目以为无作，尽属情所计，六十二见本。妄立虚假名，何为真实义？惟有过量人，通达无取舍。以知五蕴法，及以蕴中我，外现众色像，一一音声相。平等如梦幻，不起凡圣见，不作涅盘解，二边三际断。常应诸根用，而不起用想，分别一切法，不起分别想。劫火烧海底，风鼓山相击，真常寂灭乐，涅盘相如是。吾今强言说，令汝舍邪见，汝勿随言解，许汝知少分。」』 志道闻偈大悟，踊跃作礼而退。 行思禅师，生吉州安城刘氏，闻曹溪法席盛化，径来参礼，遂问曰：『当何所务，即不落阶级？』 师曰：『汝曾作什么来？』 曰：『圣谛亦不为。』 师曰：『落何阶级？』 曰：『圣谛尚不为，何阶级之有？』 师深器之，令师首众。 一日，师谓曰：『汝当分化一方，无令断绝。』 思既得法，遂回吉州青原山，弘法绍化，谥号弘济禅师。 怀让禅师，金州杜氏子也。初谒嵩山安国师，安发之曹溪参扣。让至，礼拜，师曰：『甚处来？』 曰：『嵩山。』 师曰：『什么物，怎么来？』 曰：『说似一物即不中。』 师曰：『还可修证否？』 曰：『修证即不无，污染即不得。』 师曰：『只此不污染，诸佛之所护念；汝既如是，吾亦如是。』 让豁然契会，遂执侍左右一十五载，日臻玄奥；后往南岳，大阐禅宗，敕谥大慧禅师。 永嘉玄觉禅师，温州戴氏子。少习经论，精天台止观法门，因看维摩经，发明心地。偶师弟子玄策相访，与其剧谈，出言暗合诸祖。 策云：『仁者得法师谁？』 曰：『我听方等经论，各有师承；后于维摩经，悟佛心宗，未有证明者。』 策云：『威音王已前即得，威音王已后，无师自悟，尽是天然外道。』 云：『愿仁者为我证据。』 策云：『我言轻，曹溪有六祖大师，四方云集，并是受法者，若去，则与偕行。』 觉遂同策来参，繞师三匝，振钖而立。 师曰：『夫沙门者，具二千成仪，八万细行；大德自何方而来，生大我慢？』 觉曰：『生死事大，无常迅速。』 师曰：『何不体取无生，了无速乎？』 曰：『体即无生，了本无速。』 师曰：『如是，如是！』 玄觉方具威仪礼拜。 须臾告辞，师曰：『返大速乎？』 曰：『本自非动，岂有速耶？』 师曰：『谁知非动？』 曰：『仁者自生分别。』 师曰：『汝甚得无生之意。』 曰：『无生岂有意耶？』 师曰：『无意谁当分别？』 曰：『分别亦非意。』 师曰：『善哉！少留一宿。』 时谓一宿觉，后着证道歌，盛行于世；谥曰无相大师，时称为其觉焉。 禅者智隍，初参五祖，自谓已得正受，庵居长坐，积二十年。师弟子玄策游方至河朔，闻隍之名，造庵问云：『汝在此作什么？』 隍曰：『入定。』 策云：『汝云入定，为有心人耶？无心人耶？若无心人者，一切无情草木瓦石，应合得定；若有心人者，一切有情含识之流，亦应得定。』 隍曰：『我正入定时，不见有有无之心。』 策云：『不见有有无之心，即是常定，何有出入？若有出入，即非大定。』 隍无对，良久，问曰：『师嗣谁耶？』 策云：『我师曹溪六祖。』 隍云：『六祖以何为禅定？』 策云：『我师所说，妙湛圆寂，体用如如；五阴本空，六尘非有；不出不入，不定不乱；禅性无住，离住禅寂；禅性无生，离生禅想；心如虚空，亦无虚空之量。』 隍闻是说，径来谒师。 师问云：『仁者何来？』 隍具述前缘。 师云：『诚如所言。』 师悯其远来，遂垂开决。隍于是大悟，二十年所得心都无影响。其夜、河北士庶，闻空中有声云：『隍禅师今日得道。』 隍后礼辞，复归河北，开化四众。 有一童子，名神会，襄阳高氏子，年十二，白玉泉来参礼。 师曰：『知识远来艰辛，还将得本来否？若有本则合识主，试说看。』 会曰：『以无住为本，见即是主。』 师曰：『这沙弥争合取次语。』 会乃问曰：『和尚坐禅，还见不见？』 师以柱打三下云：『吾打汝是痛不痛？』 对曰：『亦痛，亦不痛。』 师曰：『吾亦见，亦不见。』 神会问：『如何是亦见，亦不见？』 师云：『吾之所见，常见自心过愆，不见他人是非好恶；是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛，如何？汝若不痛，同其木石；若痛，则同凡夫，即起恚恨。汝向前见不见，是二边；痛不痛，是生灭。汝自性且不见，敢尔弄人？』 神会礼拜悔谢。 师又曰：『汝若心迷不见，问善知识觅路；汝若心悟，即自见性，依法修行。汝自迷不见自心，却来问吾见与不见。吾见自知，岂待汝迷？汝若自见，亦不待吾迷，何不自知自见，乃问吾见与不见？』 神会再礼百余拜，求谢过愆，服勤给侍，不离左右。 一日，师告众曰：『吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？』 神会出曰：『是诸佛之本源，神会之佛性。』 师曰：『向汝道无名无字，汝便唤作本源佛性。汝向去有把茆盖头，也只成个知解宗徒。』 祖师灭后，会入京洛，大弘曹溪顿教，着显宗记，盛行于世；是谓荷泽禅师。 一僧问师曰：『黄梅意旨，甚么人得？』师云：『会佛法人得。』僧云：『和尚还得否？』师云：『我不会佛法。』 师一日欲濯所授之衣，而无美泉；因至寺后五里许，见山林郁茂，瑞气盘旋；师振钖卓地，泉应手而山，积以为池，乃跪膝浣衣石上。 有蜀僧才辩谒师，师曰：『上人攻何事业？』 曰：『善塑。』 师正色曰：『汝试塑看。』 辩罔措。过数日，塑就真相，可高七寸，曲尽其妙。 师笑曰：『汝善塑性，不解佛性。』 即为摩顶授记，永与人天为福田，仍以衣酬之。 辩取衣分为三：『一披塑像，一自留，一用繌裹痊地中。誓曰：『后得此衣，乃吾出世，住持于此，重建殿宇。』宋嘉佑八年，有僧惟先，修殿掘地，得衣如新。像在高泉寺，祈祷辄应。 有僧举卧轮禅师偈云：『卧轮有伎俩，能断百思想，对境心不起，菩提日日长。』 师闻之曰：『此偈未明心地，若依而行之，是加系缚。』 因示一偈曰：『惠能没伎俩，不断百思想，对境心数起，菩提作么长。』 顿渐品第八 时，祖师居曹溪宝林；神秀大师在荆南玉泉寺。于时两宗盛化，人皆称南能北秀；故有南北二宗顿渐之分，而学者莫知宗趣。 师谓众曰：『法本一宗，人有南北，法即一种，见有迟疾；何名顿渐？法无顿渐，人有利钝，故名顿渐。』 然秀之徒众，往往讥南宗祖师不识一字，有何所长？秀曰：『他得无师之智，深悟上乘，吾不如也。且吾师五祖，亲傅衣法，岂徒然哉！吾恨不能远去亲近，虚受国恩。汝等诸人，毋滞于此，可往曹溪参决。』 一日，命门人志诚曰：『汝聪明多智，可为吾到曹溪听法；若有所闻，尽心记取，还为吾说。』 志诚禀命至曹溪，随众参请，不言来处。 时，祖师告众曰：『今有盗法之人，潜在此会。』 志诚即出礼拜，具陈其事。 师曰：『汝从玉泉水，应是细作。』 对曰：『不是！』 师曰：『何得不是？』 对曰：『未说即走，说了不是。』 师曰：『汝师若为示众？』 对曰：『常指诲大众，住心观净，长坐不卧。』 师曰：『住心观净，是病非禅；长坐拘身，于理何益？听吾偈曰：「生来坐不卧，死去卧不坐，元是臭骨头，何为立功过。」』 志诚再拜曰：『弟子在秀大师处学道九年，不得契悟；今闻和尚一说，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更为教示！』 师曰：『吾闻汝师教示学人戒定慧法，未审汝师说戒定慧行相如何？与吾说看。』 诚曰：『秀大师说，诸恶莫作名为戒，诸善奉行名为慧，自净其意名为定，彼说如此，未审和尚以何法诲人？』 师曰：『吾若言有法与人，即为诳汝。但且随才解缚，假名三昧。如汝师所说戒定慧，实不可思议，吾所见戒定慧又别。』 志诚曰：『戒定慧只合一种，如何更别？』 师曰：『汝师戒定慧，接大乘人；吾戒定慧，接最上乘人。悟解不同，见有迟疾；汝听吾说，与彼同否？吾所说法，不离自性；离体说法，名为相说；自性常迷，须知一切万法，皆从自性起用，是真戒定慧法，听吾偈曰： 「心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定，不增不减自金刚，身去身来本三昧。」』 诚闻偈悔谢，乃呈一偈： 『五蕴幻身，幻何究竟？回趣真如，法还不净。』 师然之。复语诚曰：『汝师戒定慧，劝小根智人；吾戒定慧，劝大智根人；若悟自性，亦不立菩提涅盘，亦不立解脱知见。无一法可得，才能建立万法；若解此意，亦名菩提涅盘，亦名解脱知见。见性之人，立亦得，不立亦得，去来自由，无滞无碍；应用随作，应语随答；普见化身，不离自性，即得自在神通，游戏二昧；是名见性。』 志诚再启师曰：『如何是不立义？』 师曰：『自性无非、无痴、无乱；念念般若观照，常离法相，自由自在，纵横尽得，有何可立？自性自悟，顿悟顿修，亦无渐次，所以不立一切法。诸法寂灭，有何次第？』 志诚礼拜，愿为执侍，朝夕不懈。 一僧志彻，江西人，本姓张，名行昌，少任仗；自南北分化，二宗主虽亡彼我，而徒侣竞起爱憎。时，北宗门人，自立秀师为第六祖，而忌祖师传衣为天下闻，乃嘱行昌来剌师。师心通，预知其事，即置金十两于座间。 时，夜暮，行昌入祖室，将欲加害，师舒颈就之。行昌挥刃者三，悉无所损。 师曰：『正剑不邪，邪剑不正；只负汝金，不负汝命。』 行昌惊仆，久而方苏，求哀悔过，即愿出家。师遂与金，言：『汝且去，恐徒众翻害于汝，汝可他日易形而来，吾当摄受。』 行昌禀旨宵遁，后投僧出家。 一日，忆师之言，远木礼觐。 师曰：『吾久念汝，汝来水何晚？』 曰：『昨蒙和尚舍罪，今虽出家苦行，终难报德，其惟传法度生乎？弟子常览涅盘经，未晓常无常义，乞和尚慈悲，略为解说。』 师曰：『无常者，即佛性也；有常者，即一切善恶诸法分别心也。』 曰：『和尚所说，大违经文。』 师曰：『吾传佛心印，安敢违于佛经？』 曰：『经说佛性是常，和尚却言无常；善恶诸法，乃至菩提心，皆是无常，和尚却言是常；此即相违，令学人转加疑惑。』 师曰：『涅盘经，吾昔听尼无尽藏读诵一遍，便为讲说，无一宇一义不合经文，乃至为汝，终无二说。』 曰：『学人识量浅昧，愿和尚委曲开示。』 师曰：『汝知否？佛性若常，更说什么善恶诸法，乃至穷劫，无有一人发菩提心者；故吾说无常，正是佛说真常之道也。又一切诸法若无常者，即物物皆有自性，客受生死，而真常性有不遍之处；故吾说常者，正是佛说真无常义。佛比为凡夫外道，执于邪常；诸二乘人，于常计无常，共成八倒故，于涅盘了义教中，破彼偏见，而显说真常、真乐、真我、真净。汝今依言背义，以断灭无常，及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言，纵览千遍，有何所益？』 行昌忽然大悟，说偈云： 『因守无常心，佛说有常性，不知方便者，犹春池拾砾；我今不施功，佛性而现前，非师相授与，我亦无所得。』 师曰：『汝今彻也，宜名志彻。』 彻礼谢而退。 师见诸宗难问，咸起恶心，多集座下，愍而谓曰：『学道之人，一切善念恶念，应当尽除；无名可名，名于自性；无二之性，是名实性，于实性上，建立一切教门，言下便须自见。』诸人闻说，总皆作礼，请事为师。 护法品第九 神龙元年上元日，则天中宗诏云：『朕请安秀二师，宫中供养，万几之暇，每究一乘。二师推让云：「南方有能禅师，密授忍大师衣法，传佛心印，可请彼问。」今遣内侍薛简，驰诏迎请。愿师慈念，速赴上京。』 师上表辞疾，愿终林麓。 薛简曰：『京城禅德皆云：「欲得会道，必须坐禅习定；若不因禅定而得解脱者，未之有也。」未审师所说法如何？』 师曰：『道由心悟，岂在坐也？经云：「若言如来若坐若卧，是行邪道。」何故？无所从来，亦无所去；无生、无灭，是如来清净禅；诸法空寂，是如来清净坐，究竟无证，岂况坐耶？』 简曰：『弟子回京，主上必问，愿师慈悲指示心要，传奏两宫，及京城学道者；譬如一灯，然百千灯，冥者皆明，明明无尽。』 师云：『道无明暗，明暗是代谢之义；明明无尽，亦是有尽，相待立名。故净名经云：「法无有比，无相待故。」』 简曰：『明喻智慧，暗喻烦恼，修道之人，倘不以智慧照破烦恼，无始生死，凭何出离？』 师曰：『烦恼即是菩提，无二无别。若以智慧照破烦恼者，此是二乘见解，羊鹿等机，上智大根，悉不如是。』 简曰：『如何是大乘见解？』 师曰：『明与无明，凡夫见二；智者了达，共性无二，无二之性，即是实性。实性者：处凡愚而不减，在贤圣而不增，住烦恼而不乱，居禅定而不寂。不断、不常、不来、不去，不在中间及其内外；不生、不灭，性相如如，常住不迁，名之曰道。』 简曰：『师曰不生不灭，何异外道？』 师曰：『外道所说不生不灭者，将灭止生，以生显灭，灭犹不灭，生说不生。我说不生不灭者，本自无生，今亦不灭，所以不同外道。汝若欲知心要，但一切善恶，都莫思量，自然得入清净心体，湛然常寂，妙用恒沙。』 简蒙指教，豁然大悟，礼辞归阙，表奏师语。 其年九月三日，有诏奖谕师曰：『师辞老疾，为朕修道，国之福田，师若净名，托疾毗耶，阐扬大乘，传诸佛心，谈不二法，薛简传师指授如来知见，朕积善余庆，宿种善根，值师出世，顿悟上乘。感荷师恩，顶戴无已，并奉磨纳袈裟，及水晶钵，敕韶州刺史修寺宇，赐师旧居，为国恩寺焉。』 付嘱品第十 师，一日唤门人法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等曰：『汝等不同余人，吾灭度后，各为一方师。吾今教汝说法，不失本宗，先须举三科法门，动用三十六对，出没即离两边，说一切法莫离自性。忽有人问汝法，出语尽双，皆取对法，来去相因，究竟三法尽除，更无去处。』 『三科法门者，阴界入也。阴是五阴：色受想行识是也。入是十二入，外六尘：色、声、香、味、触、法；内六门：眼、耳、鼻、舌、身、意是也。界是十八界：六尘、六门、六识是也。自性能含万法，名含藏识；若起思量，即是转识。生六识，出六门，见六尘，如是一十八界，皆从自性起用。自性若邪，起十八邪；自性若正，走十八正。含恶用即众生用，善用即佛用。用由何等，由自性有。』 『对法外境，无情五对：天与地对，日与月对，明与暗对，阴与阳对，水与火对，此是五对也。法相语言十二对：语与法对，有与无对，有色与无色对，有相与无相对，有漏与无漏对，色与空对，动与静对，清与浊对，凡与圣对，僧与俗对，老与少对，大与小对，此是十二对也。自性起用十九对：长与短对，邪与正对，痴与慧对，愚与智对，乱与定对，慈与毒对，戒与非对，直与曲对，实与虚对，险与平对，烦恼与菩提对，常与无常对，悲与害对，喜与嗔对，舍与悭对，进与退对，生与灭对，法身与色身对，化身与报身对，此是十九对也。』 师言：『此三十六对法若解用，即通贯一切经法，出入即离两边，自性动用，共人言语，外于相离相，内于空离空，若全着相。即长邪见，若全执空，即长无明。执空之人，有谤经直言不用文字，即云不用文字，人亦不合语言，只此语言，便是文字之相。又云直道不立文字，即此不立两字，亦是文字，见人所说，便即谤他言着文字。汝等须知，自迷犹可，又谤佛经，不要谤经，罪障无数。若着相于外，而作法求真，或广立道场，说有无之过患，如是之人，累劫不可见性，但听依法修行，又莫百物不思，而于道性窒碍。若听说不修，令人反生邪念，但依法修行，无住相法施。汝等若悟，依此说，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。若有人问汝义，问有，将无对；问无，将有对；问凡，以圣对；问圣，以凡对。二道相因，生中道义，汝一问一对，余问一依此作，即不失理也。设有人问：「何名为暗？」答云：「明是因，暗是缘，明没则暗，以明显晦，以暗显明，来去相因，成中道义。余问，悉皆如此。」汝等于后传法，依此转相教授，勿失宗旨。』 师于大极元年壬子延和七月命门人往新州国恩寺建塔，仍令促工。次年夏末落成。七月一日，集徒众曰：『吾至八月，欲离世间，汝等有疑，早须相问，为汝破疑，令汝迷尽。吾若去后，无人教汝。』 法海等闻，悉皆涕泣，惟有神会，神情不动，亦无涕泣。 师云：『神会小师，却得善不善等，毁誉不动，哀乐不生，余者不得。数年山中，竟修何道？汝今悲泣，为忧阿谁？若忧吾不知去处，吾自知去及；吾若不知去处，终不预报于汝。汝等悲泣，盖为不知吾去处；若知吾去处，即不合悲泣。法性本无生灭去来，汝等尽坐，吾与汝说一偈，名曰「真假动静偈。」汝等诵取此偈，与吾意同，依此修行，不失宗旨。』 众僧作礼，请师作偈，偈曰： 『一切无有真，不以见于真，若见于真者，是见尽非真。若能自有真，离假即心真，自心不离假，无真何处真？有情即解动，无情即不动，若修不动行，同无情不动。若觅真不动，动上有不动，不动走不动，无情无佛种。能善分别相，第一义不动，但作如此见，即是真如用。报诸学道人，努力须用意，莫于大乘门，却执生死智。若言下相应，即共论佛义，若实不相应，合掌令欢喜。此宗本无诤，诤即失道意，执逆诤法门，自性入生死。』 时，徒众闻说偈已，普皆作礼，并体师意，各各摄心，依法修行，更不敢诤，乃知大师不久住世。 法海上座再拜问曰：『和尚入灭之后，衣法当付何人？』 师曰：『吾于大梵寺说法以至于今，抄录流行，目曰：「法宝坛经」，汝等守护，递相传授，度诸群生，但依此说，是名正法。今为汝等说法，不付其衣，盖为汝等信根淳熟，决定无疑堪任大事。然据先祖达磨大师付授偈意，衣不合传。局曰：「吾本来兹土，传法救迷情，一花开五叶，结果自然成。」』 师复曰：『汝等若欲成就种智，须达一相三昧，一行三昧。若于一切处而不住相，于彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融淡泊，此名一相三昧。若于一切处行住坐卧，纯一直心不动道场，其成净土，此名一行三昧。若人具二三昧，如地有种，今藏长养，成熟其实，一相一行，亦复如是。我今说法，犹如时雨，普润大地，汝等佛性，譬诸种子，遇兹沾洽，悉皆发生。承吾旨者，决获菩提；依吾行者，定证妙果。听吾偈曰： 「心地含诸种，普雨悉皆萌，顿悟花情已，菩提果自成。」』 师说偈已，曰：『其法无二，其心亦然，其道清净，亦无诸相。汝等慎勿观静，及空其心；此心本净，无可取舍，各自努力，随缘好去。』 尔时，徒众作礼而退。 大师，七月八日，忽谓门人曰：『吾欲归新州，汝等速理舟楫。』 大众哀留甚坚，师曰：『诸佛出现，犹示涅盘；有来必去，理亦常然。吾此形骸，归必有所。』 众曰：『师从此去，早晚可回。』 师曰：『叶落归根，来时无口。』 又问曰：『正法眼藏，传付何人？』 师曰：『有道者得，无心者通。』 问曰：『未知从上佛祖应现已来，传授几代，愿垂开示。』 师云：『古佛应世，已无数量，不可计也。今以七佛为始。过去庄严劫毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛；今贤劫拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦文佛是为七佛。』 『释迦文佛首传摩诃迦叶尊者第二、阿难尊者第三、商那和修尊者第四、优波(毛匊)多尊者第五、提多迦尊者第六、弥遮迦尊者第七、婆须蜜多尊者第八、佛驮难提尊者第九、伏驮蜜多尊者第十、(月劦)尊者第十一、富那夜奢尊者第十二、马呜大士第十三、迦毗摩罗尊者第十四、龙树大士第十五、迦那提婆尊者第十六、罗(目侯)罗多尊者第十七、僧伽难提尊者第十八、伽耶舍多尊者第十九、鸠摩罗多尊者第二十、阇耶多尊者第二十一、婆修盘头尊者第二十二、摩拿罗尊者第二十三、鹤勒那尊者第二十四、师子尊者第二十五、婆舍斯多尊者第二十六、不如蜜多尊者第二十七、般若多罗尊者第二十八、菩提达磨尊者第二十九、慧可大师第三十、僧璨大师第三十一、道信大师第三十二、弘忍大师惠能是为三十三祖。从上诸祖，各有禀承，汝等向后递代流传，毋令乖误。』 又问：『此后无有难否？』 师曰：『吾灭后五六年，当有一人，欲取吾首。听吾谶曰：「头上养亲，口里须糍，遇满之难，杨柳为官。」』大师，先天二年癸丑岁八月初三日－是年十二月，改元开元－于国恩寺斋罢，谓诸徒众曰：『汝等各依位坐，吾与汝别。』 法海自言：『和尚留何教法，令后代迷人，得见佛性？』 师言：『汝等谛听，后代迷人，若识众生，即是佛性；若不识众生，万劫觅佛难逢。吾今教汝识自心众生，见自心佛性。欲求见佛，但识众生；只为众生迷佛，非是佛迷众生。自性若悟，众生是佛；自性若迷，佛是众生。自性平等，众生是佛；自性邪险，佛是众生。汝等心若险曲，即佛在众生中，一念平直，即是众生成佛。我心自有佛，自佛是真佛，自若无佛心，何处求真佛？汝等自心是佛，更莫狐疑，外无一物而能建立，皆是本心生万种法。故经云：「心生，种种法生；心灭，种种法灭。」吾今留一偈，与汝等别，名「自性真佛偈」。后代之人，识此偈意，自见本心，自成佛道。偈曰：「真如自性是真佛，邪见二毒是魔王，邪迷之时魔在舍，正见之时佛在堂。性中邪见三毒生，即是魔王来住舍，正见自除三毒心，魔变成佛真无假。法身报身及化身，三身本来是一身，若向性中能自见，即是成佛菩提因。本从化身生净性，净性常在化身中，性使化身行正道，当来圆满真无穷。淫性本是净性因，除妊即是净性身，性中各自离五欲，见性剎那即是真。今生若遇顿教门，忽悟自性见世尊，若欲修行觅作佛，不知何处拟求真。若能心中自见真，有真即是成佛因，不见自性外觅佛，起心总是大痴人。顿教法门今已留，救度世人须自修，报汝当来学道者，不作此见大悠悠。」』 师说偈已，告曰：『汝等好住，吾灭度后，莫作世情悲泣雨泪，受人吊问。身着孝服，非吾弟子，亦非正法。但识自本心，见自本性，无动无静，无生无灭，无去无来，无是无非，无住无往。恐汝等心迷，不会吾意，今再嘱汝，令汝见性。吾灭度后，依此修行，如吾在日；若违吾教，纵吾在世，亦无有益。』 复说偈曰： 『兀兀不修善，腾腾不造恶，寂寂断见闻，荡荡心无着。』 师说偈已，端坐至三更，忽谓门人曰：『吾行矣！』奄然迁化，于时异香满室，白虹属地，林木变自，禽兽哀呜。十一月，广韶新三郡官僚，洎门人缁白，争迎真身，莫决所之。乃焚香祷曰：『香烟指处，师所归焉。』时，香烟直贯曹溪。十一月十三日，迁神龛并所传衣钵而回。 次年七月二十五日出龛，弟子才辩，以香泥上之。门人忆念取首之记，遂先以铁叶漆布，固护师颈入塔。忽于塔内，白光出现，直上冲天，三日始散。韶州奏闻，奉敕立碑纪师道行。 师，春秋七十有六，年二十四传衣，三十九祝发，说法利生三十七载。得旨嗣法者，四十三人，悟道超凡者，莫知其数。达磨所传信衣，中宗赐磨纳宝钵，及才辩塑师真相，并道具等，主塔侍者尸之，永镇宝林道场。流传坛经，以显宗旨，兴隆三宝，普利群生者。 (责任编辑：admin) |