 鲍德里亚 形而上学(Metaphysics)是西方 哲学 历史 上的一个古老而且重要的哲学 问题 。20世纪之后， 形 而上学遭遇到了诸多的挑战，既有来自哲学内部的，也有来自外部的。由于形而上学专注于 对自在之物，诸如上帝、实在和虚无等问题的抽象思考，20世纪的逻辑经验主义学派公 开宣布形而上学命题是属于那些既不能证实，也不能证伪的虚假命题。之后， 现代 哲学出现 了 各色各样反形而上学的哲学思潮。与此同时，对形而上学的辩护也从来就没有停止过。本文 无意在此追踪形而上学命运的 发展 史，只是想从当今法国哲学家鲍德里亚(Jean Baudrillar d)的思想出发，从外部，即从当代 科技 发展的 社会 影响 的视角来探讨现代技术发展与形而上学之间的密切关系。 一仿真、虚像与表征 要探讨鲍德里亚有关技术与形而上学的关系，就必须首先从其最核心的概念入手。仿真(sim ulation)和虚像(simulacra)是鲍德里亚思想中的两个主要概念。“仿真”是现代技术 常用的一个专业词语，仿真一词还可以翻译为模仿、模拟等，我们取仿真之意 ，主要是从认识论的角度，把其与哲学上的“真”相比较而言的。从字面意义上讲，仿真自 然 不是一种实在的“真”，而是一种“虚真”，是对实在之真的模仿或模拟。但是在鲍德里亚 看来，仿真是比实在的真还要真得多，是一种超真实的真。 如果要深入地理解仿真，就必须把它与鲍德里亚的另一个概念——虚像联系起来，虚像的意 思是 非真实的景象，有的翻译为“幻象”或“类象”，以表示和“幻觉”等的区别，当然其主要 意 思还是表示与实在的表象或表征的区别。说到这里，我们就必须联系近代哲学的另一个重要 概念表征或表象(representation)，才能更好地来谈论虚像这一概念。熟悉近代哲学的人 都很清楚，表征是以实在为模型所形成的表象；而虚像却并不是以实在而形成的“像 ”，它不以实在为摹本，而是以复制品、甚至以虚构的摹本而成的“像”。但在鲍德里亚眼 里，与仿真类似，这个虚像的“像”同样是比以实在为模型的表象更为真实。 我们知道，近代哲学是建立在对“真”(truth)的探求的基础上而形成的视觉文化。整个近 代哲学思 考的问题都是有关思维如何能够达到“真”的目的这一形而上学的问题。即使是20世纪初兴 起的逻辑经验主义所孜孜以求的还是“真理”(reality)问题，是从“表象”到真理的哲 学的探求，只 是他们把近代哲学的形而上学的探求，转换成了对“语言”和实在的 分析 。胡塞尔的现象学 方法 和思 维方式，也还是脱离不了经验的材料或表征问题，因为意向性和意义问题还是胡塞尔哲学思 考的主要问题。只是到了海德格尔和德里达那里，哲学思考和提出问题的方式才真正发生了 改变，表征问题才受到了真正的挑战和冲击。可以说，德里达的书写文字学已经从根本上摧 毁 了传统哲学的根基。但是对传统的表征问题的反叛可以有不同的角度。海德格尔是从存在问 题，德里达是从其文字学的角度，而法国哲学家鲍德里亚则则是从另一条不同的途径，即 从现 代技术的仿真和虚像的视角来对传统的表征问题进行追问和摧毁。从这个角度出发， 可以看出，把鲍德里亚与德里达等人都划入后结构主义的行列，或更宽泛地把他们都划 入后现代主义的行列， 自然 是有一定的道理的。因为他们都从不同的方面，对传统哲学的 根基——表征问题进行彻底的摧毁。 正是从现代技术，尤其是 电子 媒体，如广告和信息符号的泛滥的技术现象出发，鲍德里亚 开始对传统的表征问题进行发难。电视媒体和 网络 的出现，现代技术媒体的信息的 饱和和符号的无限增多，使得人们生活在大量的符号的支配之下。人们在感受大量符号为人 们带来更快、更准确而有用的信息的前提下，也在饱受着大量的无用的符号的视觉的冲击。 而 这些电子媒体所带来的符号，在鲍德里亚看来，完全不是传统哲学的表征的符号，即它 们并没有所指和意义，而是一种符号的游戏。如电视广告就充斥着大量的没有所指的符号。 因此，新技术，特别是电子媒体技术的发展，使我们与我们周围的世界之间，就不再是观念 和实在世界的关系问题，而是涉及到实在的隐退和消失的问题。他说：“我们生活在一个信 息愈多，而意义则愈加匮乏的世界中……信息吞噬了自身的 内容 ，它阻断了交流，淹没 了社会……信息把意义和社会消解为一种雾状的、难以辨认的状态。由此导致了不是 更 多的创新，相反是全部的熵。因此大众媒体不是社会的生产者，而是恰恰相反，是大众社会 的内爆。这只是符号微观层次上的意义内爆在宏观上的扩大。”［1］ 鲍德里亚在20世纪70年代末期，从当时的电视广告大量的出现，敏锐地意识到新媒体技术革 命 对传统表征问题的冲击。鲍德里亚说到：“西方的全部思想和善的信念都押在‘表征’这一 概念上：也就是说，一个符号可以指向一个深层的意义，一个符号是可以与意义进行交换， 并且这一交换可以得到保证。而保证者当然只能是上帝。”［2］但现在的问题是， 如果上帝自 身也被模仿，也就是说，当上帝也被降格为区区的一个符号，即构成信念的一个符号之时， 那么整个(语言)系统就变得无足轻重了。“这一系统就什么也不是，它只是一个庞大的虚像 ，这时，就无所谓真假了，而是虚像，也就是说，该系统永远不再与‘真’(real)发生交 换，而只是与自身进行交换，在一个没有所指、没有边缘、没有中断的循环体系中与自身进 行交换。”［3］鲍德里亚还就表征、仿真之间的关系做了进一步的说明 ，他说： “这就是仿真，它与表征对立，表征来源于符号和现实的等同的原则(即使这一等同是乌托 邦，它也是基本的准则)。相反，仿真来源于等同的乌托邦的原则，来源于对具有价值的符 号的根本否定，来源于对全部所指的颠覆和死刑宣判的符号。然而，通过对仿真的虚假的表 征的阐释，表征仍然试图同化仿真，而仿真则试图把表征的整个大厦整合为虚像。”［ 4］ 所以，我们看到，仿真和表征是完全对立的。仿真对表征的彻底的摧毁的结果则是不再有表 征了。原来在表征基础上所形成的意象(image)，由于仿真的摧毁，最后完全变成了仿真基 础之上的虚像。鲍德里亚认为，意象的这一变化过程可以划分为前后相继的四个阶段：1.意 象 是宏大现实的反映；2.意象掩盖了宏大的现实，并使之非自然化了；3.意象掩盖了宏大现实 的缺席；4.意象与宏大现实不再有任何的关联，它变成了纯粹的自身的虚像。［5］ 鲍德里亚解释说，第一个阶段中，意象是好的显象(appearance)，即表征还是神圣的次序， 符号与现实还处于对应指称的关系之中。但在第二个阶段，它就表现为恶的表象，即它处于 恶的层次，也就是说“宏大的现实”被遮蔽了起来，而代之以非现实的符号的形式。在第 三个阶段，它就在玩弄表象，即它处于魔术的层次上，也就是说，宏大现实的缺席或不在场 也被掩蔽起来了，剩下的只是完全是以符号为中介的思维。在最后层次上，它再也不属于表 象的层次了，而是归属于仿真，也就在这时，意象已经完全变成了符号的游戏，现实彻底地 消失了。这里，我们必须清楚的是，意象与表征都是近代哲学的重要范畴，是通达“真理” 的现象领域内的概念，二者都归属于“视觉”文化内容。但由于仿真和对意义的消解，才 导致了表征的消解和意象的消失，最后遁入了虚像的境界。 如此，表征、仿真和虚像这些范畴之间的关系就非常清晰地显示了出来。这里，我们要强调 的是，鲍德里亚以仿真和虚像二范畴来对抗传统表征问题，不是从哲学问题的内部，或者说 不是从哲学发展的内在的逻辑来进行的，而是从外在的方面入手，即从 科学 技术的社会影响 及其效果入手。此外，我们还必须清醒地看到，鲍德里亚把现代科学技术，特别是电子媒体 技术对人们与世界的关系所造成的变化过分夸大、扭曲了，以至于他完全否认了符号的能指 与所指之间还存在着指称的关系，并陷入了符号的“能指的游戏”的迷茫之中。如此，他就 必 然要否认近代哲学有关真理和实在的看法，否认哲学上的“表征”问题的意义，从而达到对 传统形而上学问题的否定。 (责任编辑：admin) |