|
墨子与墨家文化 在鲁国，除了孔子与他所创立的儒家学派之外，墨子与他所创立的墨家学派也很有名，乃至有人把两者并称为“儒墨显学”。墨子名翟，鲁国人（一说宋国人），生当春秋晚期、战国早期，稍后于孔子。墨子出身“贱民”，对春秋战国之交动荡不安的社会现实深有所感，思想倾向于广大的小生产者。墨子早年曾经“学儒者之业，受孔氏之术”，但由于极端不满于儒家的“繁文缛礼”，认为儒家提倡的“厚葬”、“久服”之类都是“贫民”、“伤生”的做法，于是背离了儒家学派，另立新说，聚徒讲学，成为继孔子之后又一位私家办学、培养士人的大师。墨子的学生和信徒被称作“墨者”，他们在墨子的组织下形成了具有严密组织纪律的集团，同时也是一个学派。墨家学派的活动中心在鲁国，后来发展到楚国、秦国等地，影响巨大。墨家学派的著作集中在《墨子》一书中，该书又称《墨经》、《墨辩》，原有71篇，今存53篇。根据冯友兰先生的研究，《墨子》一书的内容可分为四大部分。一是记录墨翟思想的篇章，主要包括《兼爱》、《非攻》、《尚同》、《尚贤》、《节用》、《节葬》、《非命》、《非乐》、《天志》、《明鬼》等；二是记载墨家所研究的防御战术及守城所用兵器、工具的篇章，如《备城门》、《备梯》等；三是记载墨子和他的弟子们的言行的篇章，如《耕柱》、《贵义》、《公孟》、《鲁问》、《公输》等；四是后期墨家的作品，如《经上》、《经下》、《大取》、《小取》等。 除了从事教学活动之外，墨子一生中还奔波于鲁、宋、卫、楚、魏等各国各地，宣传自己的政治文化主张。墨子在这一方面的活动有两个特点：一是“自苦而为义”，一是“择务而从事”。所谓“自苦而为义”，依照墨子的说法和做法，就是在“义”之外别无所求。因为墨子认为“万事莫贵于义”（《墨子·贵义》）。《墨子•鲁问》记载了这样一件事：墨子的弟子公尚过游说越王，越王听了之后非常高兴，便对公尚过说：“先生苟能使子墨子至于越而教寡人，请裂故吴之地方五百里，以封子墨子。”但是，当公尚过把越王的意思转达给墨子之后，墨子却说：“子观越王之志若何？意越王将听吾言、用吾道，则翟将往。量腹而食，度身而衣，自比于群臣，奚能以封为哉？抑越王不听吾言，不用吾道，而吾往焉，则是我以义耀也。均之耀，亦于中国耳，何必于越哉？”墨子不把自己的学说当作对“义”的炫耀，更不想靠这个去谋求封赏，足见他对“义”的价值的认识和把握。在墨子看来，“义”显然就是一种高尚的精神追求，具有非功利的性质。所谓“择务而从事”，是指墨子在宣传自己的政治文化主张的时候非常注意看对象，非常注意宣传的具体针对性。据《墨子•鲁问》，“子墨子曰：凡入国，必择务而从事焉。国家错乱，则语之尚贤、尚同；国家贫，则语之节用、节葬；国家熹音沉湎，则语之非乐、非命；国家淫僻无礼，则语之尊天、事鬼；国家务夺侵凌，即语之兼爱、非攻。故曰择务而从事焉。”墨子进行宣传所注重的这种具体针对性，往往决定了他更为关注具体问题，更为关注能不能解决具体问题。例如，墨子常常为了制止某一场战争而奔走，传诵千古的“止楚伐宋”的故事就是墨子所为。请看《墨子•公输》中的记载： 公输般为楚造云梯之械，成，将以攻宋。子墨子闻之，起于鲁，行十日十夜而至于郢，见公输般。公输般曰：“夫子何命焉为？”子墨子曰：“北方有侮臣者，愿藉子杀之。”公输般不说。子墨子曰：“请献十金。”公输般曰：“吾义固不杀人。”子墨子起，再拜曰：“请说之。吾从北方闻子为梯，将以攻宋。宋何罪之有？荆国有余于地，而不足于民；杀所不足，而争所有余，不可谓智。宋无罪而攻之，不可谓仁。知而不争，不可为忠。争而不得，不可谓强。义不杀少而杀众，不可谓知类。”公输般服。子墨子曰：“然，胡不已乎？”公输般曰：“不可。吾既已言之王矣。”子墨子曰：“胡不见我于王？”公输般曰：“诺。” 子墨子见王，曰：“今有人于此，舍其文轩，邻有敝舆，而欲窃之；舍其锦绣，邻有短褐，而欲窃之；舍其粱肉，邻有糠糟，而欲窃之。此为何若人？”王曰：“必为窃疾矣。”子墨子曰：“荆之地，方五千里；宋之地，方五百里——此犹文轩之于敝舆也。荆有云梦，犀兕麋鹿满之，江汉之鱼鳖鼋鼍为天下富；宋所谓无雉兔鲋鱼者也——此犹粱肉之于糠糟也。荆有长松、文梓、楩、楠，宋无长木——此犹锦绣之于短褐也。臣以王吏之攻宋也，为与此同类。”王曰：“善哉。虽然，公输般为我为云梯，必取宋。” 于是见公输般。子墨子解带为城，以牒为械。公输般九设攻城之机变，子墨子九拒之。公输般之攻械尽，子墨子之守圉有余。公输般绌，而曰：“吾知所以距子矣，吾不言。”子墨子亦曰：“吾知子所以距我，吾不言。”楚王问其故，子墨子曰：“公输子之意，不过欲杀臣。杀臣，宋莫能守，可攻也。然臣之弟子禽滑厘等三百人已持臣守圉之器，在宋城上而待楚寇矣。虽杀臣，不能绝也。”楚王曰：“善哉。吾请不攻宋矣。” 类似这样墨子制止战争发生的故事，史籍记载不止一例，说明墨子以及墨家学派是一个不辞辛劳、十分务实的学派。 就文化思想而言，《墨子》一书有以下几点值得注意。 首先，《墨子》针对春秋战国之交战乱频仍、社会动荡、民不聊生的现实情况，提出了以“非攻”、“兼爱”为主要内容的政治主张。 在《天志》篇里，墨子对当时的社会状况作了这样的概括：“处大国攻小国，处大家篡小家，强者劫弱，贵者傲贱，多诈者欺愚。”《非攻》篇里也说：“以攻战之故，土地之博，至有数千里也；人徒之众，至有数百万也”；“以攻战亡者不可胜数”；“久者数岁，速者数月，是上不暇治其官府，农夫不暇稼穑，妇人不暇纺绩织纴。则是国家失卒，而百姓易务也。”所以，“子墨子言曰：计其所自胜，无所可用也；计其所得，反不如所丧者之多也。今攻三里之城、七里之郭，攻此不用锐，且无杀而徒得，此然也。杀人多必数于万，寡必数于千，然后三里之城、七里之郭且可得也。今万乘之国，虚城数于千，不胜而入；广衍数于万，不胜而辟。然则土地者，所有余也；士民者，所不足也。今尽士民之死，严下上之患，以争虚城，则是弃所不足，而重所有余也。为政若此，非国之务者也。” 那么，怎样才能做到“非攻”呢？《兼爱》篇云：“当察乱何自起——起不相爱。”“今诸侯独知爱其国，而不爱人之国，是以不惮举其国，以攻人之国。今家主独知爱其家，而不爱人之家，是以不惮举其家，以篡人之家。今人独知爱其身，而不爱人之身，是以不惮举其身，以贼人之身。是故诸侯不相爱，则必野战；家主不相爱，则必相篡；人与人不相爱，则必相贼。……既以非之，何以易之？子墨子言曰：以兼相爱、交相利之法易之。”显然，在墨子看来，“兼爱”是“非攻”的前提和基础，只有做到“兼爱”，才能实现“非攻”。 当然，墨子所谓“兼爱”，不仅是就“非攻”的意义而言，其所包含的内容还要深广得多。《兼爱》篇里说：“若使天下兼相爱，爱人若爱其身，犹有不孝者乎？视父兄与君若其身，恶施不孝？视弟子若其身，恶施不慈？故不孝不慈亡。犹有盗贼乎？视人之室若其室，谁盗？视人身若其身，谁贼？故盗贼亡有。犹有大夫之相乱家，诸侯之相攻国者乎？视人家若其家，谁乱？视人国若其国，谁攻？故大夫之相乱家，诸侯之相乱国者亡有。若使天下兼相爱，国与国不相攻，家与家不相乱，盗贼无有，君臣父子皆能慈孝。若此，则天下治。”就这一议论看来，墨子的“兼爱”在实质上是非常接近孔子的“仁者爱人”思想的；有所不同的是，孔子所谓“仁者”是指“君子”，而墨子的“兼爱”则似乎包括所有的人。正是根源于儒墨思想的这种异同，墨子才提出了诸如“非儒”、“节用”、“节葬”、“尚贤”、“尚同”等一系列表面看来不同于儒家的观点。其实，这一系列观点与其说是对儒家的批判，不如说是对儒家的补充、校正——具体说来，就是对儒家“仁者爱人”根本观点的补充、校正。 其次，在哲学文化上，《墨子》继承了西周以来的天神观，主张“天志”、“明鬼”。这应看作是墨子政治文化思想的哲学基础。 墨子认为，天意和鬼神都是存在的。但是，他承认这种存在，目的并不在于强调它们，而更在于用它们对人进行约束。《天志》篇里这样说：“昔三代圣王禹、汤、文、武，此顺天意而得赏者也；昔三代之暴王桀、纣、幽、厉，此反天意而得罚者也。然则禹、汤、文、武其得赏何以也？子墨子言曰：‘其事上尊天，中事鬼神，下爱人，故天意曰，此之我所爱，兼而爱之；我所利，兼而利之。爱人者，此为博焉；利人者，此为厚焉。故使贵为天子，富有天下，业万世子孙，传称其善，方施天下，至今称之，谓之圣王。’然则桀、纣、幽、厉其得罚何以也？子墨子言曰：‘其事上诟天，中诬鬼神，下贼人，故天意曰，此之我所爱，别而恶之；我所利，交而贼之。恶人者，此为之博也；贼人者，此为之厚也。故使不得终其寿，不殁其世，至今毁之，谓之暴王。’”由此可见，墨子之所以议论天意和鬼神，目的全在于为他的“兼爱”说服务。他是把“事上尊天， 中事鬼神，下爱人”这三者统一在一起的。“爱人”也就同时是“尊天”、“事鬼神”。反过来说，“贼人”也就同时是“诟天”、“诬鬼神”。 进一步分析，在墨子的哲学观中，在上的“天”、居中的“鬼神”和在下的“人”还有更为具体的关系。《明鬼》篇中说：“古圣王必以鬼神为赏贤而罚暴，是故赏必于祖，而僇必于社。”依照上文所引，“爱人”就是“顺天意”，即为“贤”；“贼人”就是“反天意”，即为“暴”。那么，对“贤”和“暴”应该怎样处置？墨子的答案是：“必以鬼神”。这就是说，“鬼神”是沟通“天”和“人”的中介，因此，也是依照“天意”对“爱人”或者“贼人”进行“赏”或者“罚”的手段。 众所周知，“子不语怪、力、乱、神。”墨子提倡“天志”、“明鬼”，无疑也具有对于儒家哲学进行补充、校正的意味。 除了社会政治观、哲学观以外，墨子的自然观在先秦诸子中也称得上独树一帜。据传，墨子在当时是与公输般（鲁班）齐名的能工巧匠，在生产和制作方面具有丰富的实践经验，加上他非常善于动脑，悟性很高，所以在自然科学上也有许多独到的见解。《墨子》一书中就有不少关于这一方面的记载。如《经上》篇：“力，形之所以奋也”——力，是形体发生变化的原因；“梦，卧而以为然也”——做梦，是人入睡之后想当然的结果；“法，所若而然也”——法则，是所要遵循又必须这样做的；“为，存、亡、易、荡、治、化”——事物的运动，可以分为存在、消失、改换、动荡、增长、变化等几种。《经下》篇中还有几则专门谈到了光学知识：“景不徙，说在改为”——影子（景通影）本身不会变化，它之所以发生变化是因为光线变化而引起；“景二，说在重”——影子有本影和半影两种，这是因为影子有重迭；“临鉴而立，景到，多而若少，说在寡区”——人对着镜子站立，如果镜子里人的影子是倒（到通倒）着的，而且大的东西在镜子里变小了，这是因为镜面小而且有一定的凹度。这些说法，在今天看来也许已经显得很平常了，但是在2000年以前却是非常了不起的。 (责任编辑：admin) |