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马克思说：“历史不过是追求着自己目的的人的活动而已。”16](P118-119)在人类“劳动生产力处于低级发展阶段，与此相应，人们在物质生活生产过程内部的关系，即他们彼此之间以及他们同自然之间的关系是很狭隘的”删。这就导致人的异化状态。而当劳动生产力发展到一定程度，“当实际日常生活的关系。在人们面前表现为人与人之间和人与自然之间极明白而合理的关系的时候”，“只有当社会生活过程即物质生产过程的形态。作为自由结合的人的产物，处于人的有意识有计戈，的控制之下的时候”删。作为人的解放的共产主义就会由可能变成现实。可见。一方面，“人对人的依赖性”以及“以物为基础的人的独立性”作为现实人类的“阵痛”是历史发展的必经阶段；但另一方面，这些“阵痛”又为人类的解放提供了可能的前提和准备。人类的解放就孕育在这一现实的历史过程当中。 最后，笔者以“劳动”为切人点，从黑格尔、马克思的关系出发，来阐发在什么意义上马克思超越了黑格尔，马克思哲学为什么是“现代”哲学而不是“传统”哲学。黑格尔从自我意识、抽象的普遍性出发，展开了理性运演的逻辑，所以他以抽象的形式真实地表达了人的精神的自我成长、丰富和发展的历程。他向我们展现的是“人类思想运动的内涵逻辑”CzO。黑格尔的伟大之处就在于，他把人的发展看成一个不断生成的过程，即“他自己劳动的结果”。尽管如此，他只是“为历史的运动找到抽象的、逻辑的、思辨的表达，这种历史还不是作为一个当作前提的主体的人的现实历史，而只是人的产生的活动、人的形成的历史”啣。在批判黑格尔的基础上，马克思既理解了现实的人，又理解了作为现实人的存在方式的劳动的二重内涵：劳动既是物质财富的生产过程，又是人的生命自我提升、自我实现的过程。从现实的人及其劳动出发，马克思真实地开启、通达了由人与自然、人与人的辩证交互关系中所證明和敞开的现实生活世界。 在笔者看来，马克思的深刻之处就在于他体认到了物质劳动才是人本真的存在方式，由物质劳动所敞开和證明的世界才是人真实的生活世界。因此。我们不能从想象中所设定的东西出发创造对象，而应该宜面事情本身，即由生产劳动所通达、證明的现实生活世界，并把这一基础作为我们一切思考的出发点。黑格尔哲学的主要缺点在于，它所设定的出发点一一精神及其活动一一是次生的、不具有本源性，或者说它本身就是现实生活中私有制和分工的结果。正是因为黑格尔从他所设定的抽象理性出发，所以他理解的自由永远是抽象的，而不可能是人真实的存在方式。立足于劳动及其所敞开的现实世界，马克思指出，全部问题都能在“人的实践中以及对这个实践的理解中得到合理的解决”腳。换言之，正是对现实的人及其劳动的深刻体认，以及在此基础上对生活世界的敞开和證明，马克思实现了哲学解释原则的转变，即他不再像“哲学家们”那样仅仅是“解释世界”，而是自觉到了人类只有现实地改变世界，幸福才有可能。 作者：刘雄伟 (责任编辑：admin) |