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在列维纳斯看来，“第一哲学”（philosophie première）应该是伦理学。高宣扬教授认为“列维纳斯所理解的伦理学，并不像海德格那样只是把它当成一种‘存在方式’，也不是个人的精神境界的完善化过程，而是个人无法逃脱的‘对于他人的责任’，这也是每个人的同一性和唯一性的真正奥秘所在，是任何人无法替代的。”[5]此种意义上的“第一哲学”远离了本体论意义上的第一哲学。在这里可以看出其胡塞尔现象学的痕迹，他强调探索人的本体论基础以及揭示世界的本真结构必须通过对“他人”的“脸”的显现才能实现之。列维纳斯说：“我永远是他者的负责人，我回应‘他者’”。[6]（P32）列维纳斯还说：“他人的‘脸’，并非单纯是一幅可塑的形式，而是即刻对我形成为一种义务，是对我的一个召唤，对我发出命令，使我处于为他服务的地位”。[6]（P33） 列维纳斯的伦理学谨守住主体性原则，可这个主体性与认识的主体性是相区分的。他认为，在“自我”和“他者”之间，而“他者”是处于“存在”之外的，“存在”包容不了“他者”，此“存在”即是一种隐匿的本体，传统的本体论会建立一种匿名的“本体”，此种“本体”让真正的主体性隐而不显。列维纳斯的主体性是被他者建构起来的。由于他者的命令使其主体自身存在着开放化的趋势，突破我的总体性框架总是听从于他者的命令，“他者”命令我开放我自己，给他者留出生存的空间，以便为他者负责。在这个开放性的趋势中，我总是处于一种被动的听从的意识状态，他者总是以主动的身姿来命令我。[7]因此，为了显现一种主体性，逃离本体论的对其自身的限制，列维纳斯回归到个人的意识经验，即又转换到现象学意向性（ intentionnalitü）的问题上，在意向性中蕴含着超越性的指示原则，“在‘自我’的意向性中蕴藏着一种超越性，或一种绽出”。[6]（P13）他接着说，“伦理的本质就在于它的超越或者绽出意向中。”[6]（P13） 列维纳斯对海德格尔的现象学方法是批评地继承着，这其中有超越也有无情地指责。他认为，自认为脱离了本体论窠臼的海德格尔其实并没有完全脱离之。他说：“现象学是一种哲学方法， 但是作为经由揭示的理解， 现象学并不构成存在之终极事件本身。”[6]（P13）海德格尔的现象学方法吞噬了他者，而在列维纳斯看来，肯定他者才是最终的意义。因此，要逃离本体论的窠臼，必须找到另外一种现象学的方法，来描述自我与他者之间所发生的伦理关系。列维纳斯把伦理学作为一种“optique”， “optique”此词既有“视觉的”的意思，又有“光学的”的意思，在这里可以取“看法”的意思作为一种意义阐释。[8] 列维纳斯已经完全撇开了“存在论”的讨论，他并不是从存在论来诠释价值伦理学，而恰恰相反，他是想用价值伦理学论来颠覆传统存在论对价值伦理学的解释，进而用一种价值伦理学决定支配存在论。其实，列维纳斯的视角并未完全偏离形而上学的某种纯粹性，而是在另外一种方式上构建起“纯粹”的“形而上学”。他认为，“形而上学-元（原）物理学-超越物理学-meta-physics”本应理解为“伦理学”。在这种意义上，列维纳斯已经将自己的价值伦理学植入形而上学的基础之上了，即认为“伦理学”才是“形而上学”。由此我们说，列维纳斯把形而上学的伦理学向度在当代推进到了一个全新的高度。也正是在这个意义上，哈贝马斯说——形而上学从“本体论”向度转向“伦理学”向度，走向了“后形而上学”，即是对传统本体论向度的一种“颠破”，回归到本真的形而上学。 (责任编辑：admin) |