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不过，除宣喻、传述外，《大学》与《中庸》也存在重要的差别，最明显的是，后者比前者存在更多关于精神世界的玄言，它是围绕着“诚”的概念展开的：“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。”“自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”“故至诚如神。诚者自成也，而道自道也。诚者物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。诚者非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外内之道也，故时措之宜也。”诚是一种意识状态或者精神境界，如何通过至诚的思想修养而把人性物性的潜力充分表现出来，让人在天地之间实现人性的崇高价值，大概是这些论说表达的意思。[28] 它与孟子所讲的尽心知性知天，与存心养性事天的思想相类似。孟子也谈诚：“居下位而不获于上，民不可得而治也。获于上有道，不信于友，弗获于上矣。信于友有道，事亲弗悦，弗信于友矣。悦亲有道，反身不诚，不悦于亲矣。诚身有道，不明乎善，不诚其身矣。是故诚者，天之道也。思诚者，人之道也。至诚而不动者，未之有也。不诚，未有能动者也。”（《离娄上》）“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”（《尽心上》）二者不仅结构类似，有的语句完全一样。反之，《大学》提到与“诚意”“正心”相关的问题，基本诉之日常经验，是心理学意义上的描述。如“所谓诚其意者，毋自欺也，如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦，故君子必慎其独也！”“所谓修身在正其心者：身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。”这种区别意味着两个纲领着眼点不一样，从而在“四书”系统中的作用也有区别。 两个纲领虽然都与心性修养问题有关，但《大学》从心出发，修、齐、治、平逐层扩展，指向人伦社会生活，而《中庸》无论慎独、致中和，还是明诚，则是为天地位，万物育，即由人道指向天道。前者的主题是知行，后者的主题是天人。如果两者都涉及心理经验的话，前一种论说是认知性质的，即有思想程序可以训练的，后者则是独特的精神体验，是入圣者的精神境界，是可遇不可求的。或者说，前者是伦理学的，后者是宗教论的。[29] 这两篇出自战国儒者手笔的文字，本来是不同作者对孔子之后儒家不同思想面向的一些新构思。如果不是魏晋以后中国思想文化形势的变迁，两者可能只是隐身于《礼记》之中，只供经师或经生成就其职业学问的文献而已。在儒家思想受到中（道）外（佛）异说侵蚀，儒家传统式微的历史情势下，两者竟成了启发思想灵感的重要来源。两书的论说，同《论语》尤其是《孟子》有互相配合的结构要素，使得三者可以补充搭配，围绕《论语》发展成新的思想系统。从论说功能看，《论语》是土壤，那种日常应答的语录集合，成为儒家伦理观念的发源地。而《孟》《学》《庸》共有的通过传述《诗》《书》追慕周孔的论说，成为三者传道的证据。孟子好辩的热情正好激励新一代学者卫道的使命感，性善论起了论证日常道德价值普遍性的作用，而养气则发展出同道、释相侔的精神修养方式。《大学》与《中庸》的两个面向，从两个方向巩固这个道体。新儒学的前驱韩愈和李翱，看中的正是《学》《庸》对理解《语》《孟》，捍卫道统的意义。韩愈《原道》引《大学》而强调治心是为了治世： 传曰：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意。”然则古之所谓正心而诚意者，将以有为也。今也欲治其心，而外天下国家，灭其天常，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。孔子之作《春秋》也，诸侯用夷礼，则夷之；进于中国，则中国之。……今也举夷狄之法，而加之先王之教之上，几何其不胥而为夷也。 韩愈把手段与目的关系讲得很清楚。而李翱《复性书》则把《语》《孟》《学》《庸》（连同《易》）打包纂讲，其重点转向性的形上学意义。即使是讲致知格物，也指向对天下万物的神秘体验：问曰：“本无有思，动静皆离。然则声之来也，其不闻乎？物之形也，其不见乎？”曰：“不睹不闻，是非人也。视听昭昭而不起于见闻者，斯可矣。无不知也，无弗为也，其心寂然，光照天地，是诚之明也。《大学》曰：‘致知在格物。’《易》曰：“易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能与于此？’”曰：“敢问‘致知在格物’何谓也？”曰：“物者，万物也。格者，来也，至也。物至之时，其心昭昭然，明辨而不应于物者，是致知也，是知之至也。” 而且，李翱关心的不是一般人去恶从善如何可能，而是《复性书》开篇所说的“人之所以为圣人”的课题。因此，性与诚是其核心概念。很显然，其动机是在与佛性说的对抗。[30] 韩愈《原道》关心的是伦理，是原儒的基础问题。李翱着眼的是宗教，是与外教争夺也许原儒仍未曾深耕细作的精神园地。也许两者不可分离，才是完整的道体。着重治世只是汉儒，只顾修心则是佛、老，两者贯通才是宋明儒学。 (责任编辑：admin) |