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《庄子》，也称《南华经》。道家主要代表作。庄子及其后学著。《史记·老子韩非列传》言庄子著着书十余万言"，"作《渔父》、《盗跖》、《胠箧》，以诋訾孔子之徒，以明老子之术"。庄子（约前369一公元前286）战国时期哲学家、教育家，道家主要代表人物。名周，字子休。宋国蒙(今河南商丘东北)人。做过蒙地方的漆园吏。与梁惠王、齐宣王同时。为名家惠施挚友。家贫，曾借粟于监河侯（官名），也曾麻鞋布衣见魏王。不愿做官从政。相传楚威王曾以厚礼聘为楚相，遭其拒绝，后"终身不仕"，表现出对统治者和当时社会制度的不满和蔑视。是老子学说的继承和发挥者。老、庄共同崇奉自然，提倡"无为"，形成为老庄学派。但庄子转向了相对主义和宿命论。他将老子以"道"为中心的教育思想，进一步发展为任性自然，希望解放束缚人们的一切桎梏，追求个人精神解脱的出世主义教育思想。 《汉书·艺文志》著录《庄子》五十二篇。此后，《庄子》传本岐出。现存的三十三篇为晋人郭象所编，计内篇七、外篇十五、杂篇十一。晋唐以后流行的《庄子》诸本中，虽有内、外、杂之分，但内、外篇界限不固定。一般认定内篇七篇为庄子著，外、杂篇可能搀杂有他的门人和道家后学的作品。历来注解很多，今通行本，主要有清郭庆藩《庄子集释》、王先谦《庄子集解》等。近期通行的有陈鼓应、《庄子今注今译》。国外也有版本，如日本福永光司《庄子》、金谷治《庄子》。 研究《庄子》的教育思想以内篇七篇为主。第一篇《逍遥游》，主旨是说一个人当透破功、名、利、禄、权、势、尊位的束缚，培养人们具有无已、无功、无名、无情的精神境界。第二篇《齐物论》，论述齐万物的教育内容，达到"天地与我并生，而万物与我为一"的境界。第三篇《养生主》，提示养生的方法莫过于顺其自然。以疱丁解牛为例，指出教育最好的方法是顺着自然虚隙行中道。第四篇《人间世》，描述人际关系的纷争纠结，提出"心斋"的修养方法，排除思虑和欲望，保持"心"的虚静。第五篇《德充符》，主旨讲有"德"的人，重视人的内在性，看待万物只见它们完全同一，浑然一体，心神遨游于不辨差别的思想境界。第六篇《大宗师》，即宗大道为师。忘记形骸的存在，排除耳闻目见的影响，和天地大道融通为一。第七篇《应帝王》，表达了庄子在政治上的无治主义思想。借寓言人物蒲衣子，道出他所要培养人的超脱心境：任人把自己称为马，任人把自己称为牛。 《庄子》为文汪洋恣肆，想象丰富，多采寓言形式阐发哲理。在先秦儒、道、墨、法几大学派中，庄子学派是道家的集大成者。《庄子》运用文学形式所表达的哲学系统之复杂性、诡论性，也胜过其它各派。在文学上，《庄子》的独特风格常为启发后代浪漫主义的思想源泉。在哲学上，则直接激发了魏晋玄学及禅宗的思辨。其中富有教育意义的有关人生哲理的论述，对中华民族文化素质的形成有深刻影响。 《庄子》继承和发展了《老子》的"道法自然"思想，使朴素的自然主义教育思潮，更走向任性自然，追求个人精神超脱的方向。其主要教育思想围绕以下问题展开。 （一）教育目的 《庄子》和《老子》一样，以实现"道"作为总的教育目的。但他理解的"道"是不能分割和没有界限的："道未始有封"，封指范围、界限。认为理想人物不应该去追求左、右、伦、义、对立、竞争等各种差别，要求对宇宙外的事物根本不去谈论它；对宇宙内现实生活中的各种差别，如对立和竞争等，也都应采取不理睬、不评论的态度，以保持内心的宁静。《庄子》将这种理想人物，有时称为"圣人"，有时称为"至人"、"真人"，其最高的品德，是只求心灵遨游于德的和谐的境地，把万物视为一体，保持不辨差别的思想境界："天地与我并生而万物与我为一。"以寓言形式描绘所希望的典型人物"泰氏"，睡时安闲舒缓，醒时逍遥自适，像是一无所知的样子。任人把自己称为马，任人把自己称为牛，他都不在乎。《老子》认为"道"的本质是"无为"，而《庄子》则强调"道"的本质是"天放"，即"自然放任"，放肆自乐于自然之中，使人们完全从社会生活中超脱出来。这完全是一种不切实际的教育空想。但《庄子》这种出世主义教育思想，并不依托于上帝，而是寄托于虚无缥缈的"道"的追求。 （二）教育内容 《庄子》为培养无差别境界的理想人物，提出了具体的内容。 1．齐是非、齐善恶、齐美丑。《庄子》从相对主义思想出发，认为是与非是相对的，彼有一种是非，此也有一种是非。"道"的核心就是不将彼与此对立，把齐是非观念看作是进入"道"的最高精神境界的枢要。这就要求人们领悟宇宙间的精髓和奥妙，在日常彼此相处中，"不谴是非，以与世俗处。"把是与非混同起来，听其自然并行，均衡发展。这就是说，要教育人们在日常生活中，对是非不置可否，抱超然、模棱两可的态度，以至随波逐流混淆是非。《庄子》认为这样，天下的纷争就可以熄灭了。 《庄子》还认为，善与恶也是相对的，没有绝对的界限。譬如尧和桀都可以说自己是善的，也都可以说对方是恶的。尧和桀的品行的善恶是因时因人而异的，并没有"常"，即固定的界限。《庄子》比喻说，泉水干了，鱼就一同困在陆地上，用湿气互相嘘吸，用口沫互相湿润，互相救助，倒不如在江湖里彼此相忘。与其赞美尧而非议桀，不如把两者的是是非非都忘掉而融化于大道之中。《庄子》认为，仁义的论点，是非的途径，纷然杂乱，是没有办法加以区别的。教育人们"死生一如"，达到齐善恶"相忘"的精神境界。 《庄子》又认为，美和丑也是相对的，并没有根本的区别。指出人们习惯于自我中心，实际对万物的价值标准并不一致。举例说：毛嫱和西施是世人所认为最美的；但是，鱼认为不美，见了就深入海底；鸟也认为不美，见了就飞向高空；麋鹿也认为不美，见了就急速飞跑。这四者谁真正知道天下什么最美丽？由此，认为世界上是没有绝对的美与丑的。 《庄子》把是非、善恶、美丑观念完全看作是个人的主观成见，希望把这些统统忘掉而融化于大道之中，达到逍遥自得，顺应世俗，随遇而安。这就倒向了相对主义和宿命论。当然，《庄子》承认一切事物都是相对的，可以转化的，是包含着朴素的辩证法的。 2．无己、无功、无名、无情。《庄子》从破除自我中心，而与天地精神往来的思想境界出发，在培养人的道德品质方面，提出了"至人无己，神人无功，圣人无名"的思想。在《逍遥游》中生动地描述了"无已"的人的精神境界：他肌肤有如冰雪一样洁白，容貌有如处女一般柔美，不吃五谷，吸清风饮露水；乘着云气，驾御飞龙，而邀游于四海之外。他与万物混同为一，丝毫不考虑自己：洪水滔天，不考虑自己会溺毙；大旱熔化金石、枯焦土山，不考虑自己遭受炎热。《庄子》要人们超脱外物的牵挂，既不追求个人的功劳，也不计较个人的名位，达到物我两忘，与万物合而为一的境界。 《庄子》更从任自然思想出发，要求无情："有人之形，无人之情，"指对功，名等自己的一切都无动于衷，不以好恶喜怒哀乐的情感劳神焦思以致伤害自己的生命。《庄子》赞叹说：渺小啊!与人同类；伟大啊！和自然同体。 《庄子》教育人们具有无己、无功、无名、无情的精神，虽主张不计较个人的一切，但并不是提倡大公无私，而是看透功、名，不以好恶内伤其身，以达到个人精神上的超脱。 （三）教育方法 1．养生尽年。《庄子》为达到任自然的教育目的，在教育方法上非常重视养生，在《养生主》开头就提出了"保身"、"全生"、"尽年"的要求。要达到这一点，不仅贫富、贵贱、利害、得失用不着计较，并要极力远离功名。要无拘无束而去，纯真无知而来。这就是养护生命的道理。所以，养生的方法莫过于顺任自然，并由此提出了具体的"缘督以为经"的方法。督是中虚的意思。王夫之注云："身后之中脈曰督。"经指常道。"缘督以为经"就是顺着自然虚隙，行中道以为常法的意思。《庄子》以庖丁解牛为例，说明宰牛要靠心领神会，顺着牛身上的自然纹理，劈开筋肉的间隙，指向骨节的空虚处。人们的道德修养也要如此，在复杂的盘根错节的人际社会中，注意乘虚，游刃于是非、善恶空虚之处，因其固然，如同不去碰牛的筋骨盘结处一样。能做到这样，可以保养身体，养育亲人，精神可以解脱，尽其天年。《庄子》在教育人们自我修养中已意识到掌握客观规律的思想，是极其精闢的。其认真细致观察事物，对技术精益求精的精神，至今仍不失其现实意义。 2．任自然，反对教育。《庄子》认为纺织而衣，耕耘而食，是人的真常本性。所以治理天下，就要做到浑然一体而不偏私，即"自然放任"。由于圣人出现，急急于求仁，汲汲于为义，天下才开始迷惑。只有任性自然，本性才不至于离失。《庄子》在《马蹄》篇中用讽刺的口吻描写教育之害，十分生动。说本来是吃草饮水、翘足跳跃的马，经善管理马的伯乐整治后，用铁烧它，剪它的毛，削它的蹄，烙上印记，络首绊脚把它拴连起来，编入马槽，马便死去十分之二三了；先有口衔镳缨的祸患，而后有皮鞭竹筴的威胁，马就死去大半了。这种反对教育束缚人性的思想是可贵的；但由此否认教育在人性发展中的作用则是不科学的。 《庄子》从反对教育进而反对学习知识的必要。认为"吾生也有涯，而知也无涯，"生命是有限度的，而知识是没有限度的，以有限的生命去追求没有限度的知识，就会弄得很疲困。就是说，《庄子》一方面认为"知"是不能穷究的；另方面，又把"人知"看成是一种沾染，因而主张人应丢掉这些沾染而回归于赤子之心。这就否认了学习理性知识的必要性，使人们停留在原来的愚昧状态中。 3．心斋坐忘。《庄子》为去除求名斗智的心念，使心境达于空明的境地，提出了心斋坐忘的学习方法。"心"，指精神作用；"斋"，斋戒，是指一种排除思虑和欲望的精神状态。指出"唯道集虚"，只有保持"心"的虚静，才能得妙道。为使"心"能做到"虚"，《庄子》提出了"坐忘"的主张。要求遗忘自己的形体，抛开自己的聪明。"离形"，消解由生理所激起的贪欲："去知"消除由心智作用所产生的系累。如此，心灵才能开敞无碍，和天地大道融通为一，这样就达到了"坐忘"的境界。实际上，它是排除思虑和欲望的一种"不动心"的精神状态。这和孟子的在学、思、行基础上的"不动心"有所不同，而是否定学、思、行，不仅排除感性认识，也排除理性认识和人的实践，只保持一颗虚静的心。《庄子》和《老子》的'滌除玄鉴"一样，走向宗教神学的过渡。 总之，《庄子》继承了《老子》的思想，在许多方面有了重大的发展，从而使道家真正成为一个与儒学旗鼓相当的学派，极大地丰富了以儒家伦理思想为主导的中国文化的形成和发展过程。它弥补了儒家伦理哲学不甚追求自然之所以的不足。 《庄子》是继《老子》之后的朴素的自然主义教育著作。它继承和发展了《老子》"道法自然"的教育思想，使之更进一步走向自然放任的教育理想。《老子》着眼于社会的安宁，对自然平治天下的议论多；《庄子》着眼在个人的逸乐，对养生、终其天年的议论多。《老子》最反对当时的礼教；《庄子》最厌恶的是当时一般富贵功名之徒，嘲笑得非常厉害。《老子》提倡禁欲主义教育；《庄子》则提倡放任主义教育。以"天放"做为教育目的，要求齐是非、齐善恶、齐美丑，反对追逐名利，以保持人的自然本性。值得指出的是，老庄学派崇拜人的自然本性，考虑到人的内在本质精神、心灵等命题，这是朴素的自然主义教育思潮的本质特征。这与儒家为实现王道仁政理想，以"修己以安人"作为人生追求的目的和价值是不同的。 庄子后学继承和发挥了《庄子》的思想，形成了庄子学派。两汉时黄老之学盛行，庄子学派被抑。魏晋时期《庄子》之学盛行，对玄学家的教育思想有重要影响。玄学家们从自然人性论出发，突出人的主体地位和价值。何晏说："性者，人之所受以生也"。王弼主张"天地任自然，无为无道，万物自相治理 。"阮籍公开表明"不与尧舜齐德，不与汤武齐功 ，"表达出与儒家截然不同的人生追求。玄学家们主张把握个体本身的生命、权利、意义，命运及其本质，使之更加丰富和满足。自然主义教育思想得到了进一步的发展。和西方17世纪最早出现的自然主义教育家夸美纽斯以及其后的卢梭思想相比，尽管这种观点本身有很大的模糊性，但在某种程度上，它弥补了儒家教育目的论忽视主体存在之不足，对发展人性、养生和心理品质的形成，至今仍有其借鉴价值。 陈鼓应在《尼采哲学与庄子哲学的比较研究》一文中，认为尼采和庄子都是异端的思想家，道统的非议者。庄子强烈地抨击宗法礼制文化和封建礼教对人性的束缚。指出，"五、四以来，我们中国的思想家，如陈独秀、鲁迅、李大钊，都不同程度地受到了尼采和《庄子》的影响，特别是在个性解放和精神自由方面 。 《庄子》的缺点是将"道法自然"思想，引向为一种消极的、颓废的、出世的教育思想。否认教育和学习知识的必要性，使人们停留在愚昧状态中，结果走向蒙昧主义。其怀疑一切的思想和无原则的处世态度，也对后世产生了消极作用。（程舜英） 来源：《中外教育名家名著介绍》 (责任编辑：admin) |