道家学术更直接也来源于崇拜自然神的观念,它以最纯的形式对自然作了直观的直接的反映。因此,道家思想也影响中国山水画的创作。老、庄理论认为,最高的智慧不是站在客体之外去认识把握客观规律,而是需要尽可能地融入客体之内去体会、理解,使主、客体完全融合。道家的这种哲学精神,转化成了中国艺术的主要精神。道为本体存在,是艺之灵魂;艺为道存在,为现象的显现。在绘画中,画家以道的观点去观察、审视宇宙间万物,把自己置于大自然中,强调神与物游,在游玩中感悟大自然的美妙与神秘。作画时,不局限于同一时空的写实,而是凭记忆按照心想去表现景物,力求达到以“神遇”,而不以目视,官知止而神欲行”的自由境界,这一过程实际上是对道的感悟、体验、转述、传达与表现。这种以道为本体存在,在空间意识上建构一个永恒的“质有而趣灵”的空间艺术表现,惟有山水画特殊的散点透视法才可以表达。宗炳的山水画论中的“会心”、“感神”、“神超理行”等观念是传神论美学的发展,是佛道合流形成的山水画美学思想。郭熙在《林泉高致、山水川》中说:“山有三远:自山下而仰山颠,谓之高远;自山前而窥山后,谓之深远;自近山而望远山,谓之平远。后来韩拙在《山水论》中提出了“阔远”、“迷远”、“幽远”予以补充合称“六远”透视法。这“六远”中观察自然没有一个固定观察点,却注意从整体视角表现局部,其语文含糊、玄奥,正表达出了道家思想的精髓。道家对自然的直观一直是中国山水画家的神秘的一面,直至后来披上了禅宗的外衣。 禅宗是佛教中惟一推动山水画发展的部分,南宗禅问世于中唐以后。禅的实质是“释迎其表,老庄其实”;但是禅对人生及宇宙的直觉体验,“顿悟”其中的奥妙玄机,比道家略高一筹。禅的神秘的哲学精神是将儒、道、佛、印度教的思想有机地融合在一起,形成的观察宇宙人生的思维方式。禅的本质是一种生活体验,认为无忧无虑,纵情于山野就是“道”之所在,这是一种独特的化神秘为单纯的悟道方式。禅宗无视保守主义、形式主义、公式主义即任何约束和限制的东西,禅宗象征着绝对自由,这给画家们发挥创造力提供了无限的空间。禅宗还主张心造万物”,强调心是物质世界的主宰。这些观念对中国山水画产生了深刻的影响,画家们在作画时力求简单、随意,把画作为纯粹的内心直觉体验。石涛在其“一画论”中强调,艺术形象必须经过K,dL%”炉铸造,画家从第一笔开始到最后一笔收束,应由心主宰画面中天地间万物。禅宗对有限与无限的自然空间的体验,把中国山水画推向了更灵远的意境。郭熙提出的“三远法”(高远、深远、平远)中强调“远”的意境,体现出宇宙的无限的远和有限的近的感觉,这正是禅宗思想中“言不尽意”含义的充分显现。 总之,中国山水画蕴含着深厚的传统文化哲学思想,’形成了中华民族特有的精神财富。我们研究传统文化中的哲学思想对山水画的影响,目的在于了解中国山水画艺术精神形成的基础,了解山水画艺术的本质特征,以求继承和发展中国山水画艺术。现代山水画家追求对时空意识的变化,抽象形式的表现,传统技法和材料的变革,其实不是对传统山水画的割裂,而是延续和发展,中国人千百年形成的观察体验人生、自然、宇宙方法“精神”实质,依然存在于现代山水画中。(作者:周小平) (责任编辑:admin) |