敬畏圣贤与健康快乐 作者：张晚林 来源：作者惠赐《儒家邮报》 时间：孔子2564年暨耶稣2013年7月24日 选择这样一个题目行文乃基于一次偶然的事件。文章的产生虽属偶然，然不减其道理之永恒性。 最近我的同事发给我一些观点，是一位已去世的作家对孔孟的看法，其基本立场是对孔孟非常不屑，且由此数落一通。我看了以后，立即回复曰：他如此看待中国的圣贤，英年早逝，可谓理有固然也。当年鲁迅不也是如此吗？此言一出，即遭到同事们的口诛笔伐，说我这个人太刻薄，不厚道。我承认，中国有死者为大的传统，这样的话对于一位逝者确实不敬。 但我这样说并非是一种恶性的攻击，亦是言之有据的。 对于鲁迅的死因，有关资料报导：上海市第一结核病防治院，于1984年2月24日，邀请一些著名肺科、放射科专家、教授，共同研究这件遗物并作出了“鲁迅先生不是直接死于肺结核病，而是死于自发性气胸”的新结论，终于揭开了长达四十八年的鲁迅死因之“谜”，专家认为鲁迅的病情属于中等程度，不是死亡的直接原因，直接原因是左侧肺大疱破裂使气体进入胸膜引起自发性气胸，压迫肺和心脏面死亡。也就是说，鲁迅之死并不是病变使然，而是“气”在作怪。鲁迅虽然是文章能手，但他的胸中不平之气太盛，杀伐之情太重，且对传统文化、乡村社会芥蒂太深。他的文章就是为了舒缓这不平之气、平泄那杀伐之情而为的。但社会有它自身的格套与律则，个人的不平之气不可能尽得其通，杀伐之情亦不可能尽得其平。在不得其通、不得其平之时，又没有“真元之大体”皈依，于是茫然四顾、孤苦无依，最后是生命枯萎、凋谢，殊为可惜。我希望这种理解不是对鲁迅先生的不敬，因为我们这一代人毕竟是读他的文章长大的。那位作家亦如是，他曾说：男人的终极目标就是做一只快乐的公狗。从这句话看来，他内心怎么可能有平和之气、温勉之情呢？生命总在忿忿不平中撕裂，岂是久长之道。 因此，在中国，“养气”是一生中之大事，不但圣人、理学家讲，文学家、文论家也讲。《文心雕龙》就专门辟有“养气”篇。刘子曰：“夫耳目鼻口，生之役也；心虑言辞，神之用也。率志委和，则理融而情畅；钻砺过分，则神疲而气衰：此性情之数也。”这是告诉我们，人是一种血气情性之存在，这血气情性有其自身的律则——“平和”。如果不遵守“平和”之原则而“钻砺过分”，那么就会“神疲而气衰”，这团血气情性自身就会流散耗尽。所以，所有的人都要“养气”，而文学家更要“养气”。刘子曰：“故宜从容率情，优柔适会。若销铄精胆，蹙迫和气，秉牍以驱龄，洒翰以伐性，岂圣贤之素心、会文之直理哉！”这是告诉我们，“从容率情，优柔适会”才是为文的根本，而“销铄精胆，蹙迫和气，秉牍以驱龄，洒翰以伐性”根本就不是为文的原则。中国传统文学一般都有固定的音韵、格律、平仄、字数，这些不惟是依据文学上的美感要求而定的，视之为纯形式主义，乃肤浅之俗见，根本乃是顺畅培扶人之气血而定的。因此，传统文学大多可吟唱歌咏，其目的皆在存养这“真元大体”之气，而这“真元大体”之气发之于外，就是“平和”之调、“温润”之色。这样，中国传统文学基本上没有在曲调上撕裂怒吼的、在色彩上华郁浓丽的，而是平和温勉、空灵秀透的。总之，这不只是一个艺术风格问题，而是一个存养问题。 中国传统讲养心、养气，这不只是道德上的修持，也是生理上的养身。从生理上看，人是一团物质性的血气，如果没有“真元大体”之贞定，只是尾随现象界下委滚爬，就不会有来自“真元大体”能量输送与价值支撑，这团物质之气很快就是能量耗尽。因为物质性的东西为了保证自身的延伸与扩张，它发见出来易表现不平、侵凌与杀伐等。同时，现象世界是一个意见的世界，流变性很大，并不贞定纯一。这样，物质性的气在此总是遭遇挫折、抵抗与纷争，由此益加激起了这气之不平、侵凌与杀伐，但物质性的气总有自身的强度，不可能长期这么不平、侵凌与杀伐下去。因此，一个人并非不能有不平、侵凌与杀伐，但一定要有“真元大体”之开发，如果只有这光秃秃的物质性的气，能支持多久？所以，讲养心、养气，就是需要这“真元大体”能量输送与价值支撑，从而救住这物质之气的虚无与疲软，使其强大而生机勃勃。这些皆是生命的学问，若有真切的灵觉，丝毫不虚悬妄诞。但我的同事看到我说“真元大体”觉得很灵异怪诞，足见现代人的不思与无觉。但中国古人对此却有明确的意识。干卦彖辞曰：“大哉干元，万物资始。”坤卦彖辞曰：“至哉坤元，万物资生。”干元是创造原则，坤元是生成原则。二者合之，可谓“真元大体”。“真元大体”不是一种经验性的存在，与经验性的存在比较，祂是“无”，但这个“无”又不是纯粹的“不存在”，而是在人的精神证会中存在。这个以“无”的形态存在的“真元大体”有无限的大能、生机与妙用。故老子曰：“天下万物生于有，有生于无。”这是说其大能与生机。“故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。”这是说其妙用。由大能、生机与妙用，证明“真元大体”之生生之德，生命不执死而枯竭，总有正能量涌现。同时，这个“无”的形态存在的“真元大体”其作用又是“弱”，故老子曰：“反者道之动；弱者道之用。”所以，其作用表现就是平和、温雅、空灵。这种表现就像“玉”一样：“温润而泽”、“廉而不刿”（《孔子家语·问玉》）。人生在世就是要效仿“真元大体”而行。是以《周易》曰：“天行健，君子以自强不息。”又曰：“地势坤，君子以厚德载物。”证会到“真元大体”，那么，一个人一定不会枯竭生命之源，有自强矫健之行，平和拔俗之气，且能修持厚德，温润周流，承担得住大任。 其实，孔子、孟子之生命也并非一马平川，在现实上，他们也有不平与困厄。如夫子匡人之祸与桓魋之难，孟子之谩骂杨朱及墨子，皆为困厄与不平之表现。但他们因为证会到了“真元大体”，既而开了智慧之光，因此，他们的生命不会只是在现象界随物质之气滚，进而形成侵凌杀伐之盛气，而是表现了温和、雍容、宽厚之大德。《论语》中有下列记载： 子曰：“天生德于予，桓魋其如予何？” 子畏于匡。曰：“文王既没，文不在兹乎？天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也；天之未丧斯文也，匡人其如予何？” 公伯寮愬子路于季孙。子服景伯以告，曰：“夫子固有惑志于公伯寮，吾力犹能肆诸市朝。”子曰：“道之将行也与？命也。道之将废也与？命也。公伯寮其如命何！” 这是孔子“居易以俟命”，他决不会在遭遇困厄时“行险以侥幸”。故孔子又曰：“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”正因为孔子在造次之时不忘“真元大体”之德，颠沛时亦不忘“真元大体”之德，使得他终身保持一副平和、温良、乐和之大德，绝无紧张、暴戾、杀伐之气。《论语》里有下列记载： 子之燕居，申申如也，夭夭如也。 子温而厉，威而不猛，恭而安。 以上表孔子平和、温良之德。 子曰：“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。” 叶公问孔子于子路，子路不对。子曰：“女奚不曰，其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。” 以上表孔子乐和之情。 正因为孔孟领受了“真元大体”之性德，不尾随物质之气下滚于现象界，因此，即使实在春秋战国之乱世，皆享有高寿，非偶然也。其有得于“真元大体”岂在小哉？！故《中庸》谓：“大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿”决非虚言。有德者亦决不只是一个道德修为问题，亦必关涉一个人之健康与寿命。如果一个人无得于“真元大体”，只是物质之气下委于现象界，然人生在世，造次之事何其多也，颠沛之时何其多也。由此，造次愈多，则不平之气愈盛；颠沛愈多，则暴戾之情愈炽。是此，则形气耗散，元气大伤。嵇中散曰：“喜怒悖其正气，思虑销其精神，哀乐殃其平粹。夫以蕞尔之躯，攻之者非一涂；易竭之校鈨仁軘场身非木石，其能久乎？”（《养生论》）这样，生命之火油尽灯枯，岂有他途？！ 如此说来，一个人是不是不该有豪迈之气、勇武之情呢？非也。一个领受了“真元大体”的人，一定会有大智大勇，不会是一个漫无原则的乡愿。故孔子曰：“有德者必有言。有言者不必有德。仁者必有勇。勇者不必有仁。”在《中庸》里，孔子进一步申述，任、智、勇为三“达德”，并说：“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。”孟子亦曰：“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道；得志与民由之，不得志，独行其道；富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈──此之谓大丈夫。”（《孟子·滕文公下》）又曰：“子好勇乎？吾尝闻大勇于夫子矣：自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉；自反而缩，虽千万人吾往矣。”（《公孙丑上》） 但以上所言之大智大勇非但是不伤身的，而且是养身的。何也？因为它们是从大仁之心而来，非从物质之气而发。《孟子·公孙丑上》的一段话正表明了仁心之动与意气之发的区别： （公孙丑）曰：“敢问夫子之不动心，与告子之不动心，可得闻与？”“告子曰：‘不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气。’不得于心，勿求于气，可；不得于言，勿求于心，不可。夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉。故曰：‘持其志，无暴其气。’”“既曰‘志至焉，气次焉’，又曰‘持其志无暴其气’者，何也？”曰：“志壹则动气，气壹则动志也。今夫蹶者趋者，是气也，而反动其心。” 孟子的“不动心”是仁心专门于“真元大体”，而不动于外在的功利，并非仁心之死寂与无觉也。但告子的“不动心”正好是仁心之死寂与无觉，所以告子说“不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气。”孟子以为，后者可，而前者不可。因为“心”是“大体”，“气”是“小体”，“心”统领“气”。“心”始终要有来自于“真元大体”灵觉与创造，“不得于言”怎么可以“勿求于心”呢？这表示你的心死寂了。由此，需要存养心之活力与灵觉。“持其志”就是存养。你有了存养，“气”随“心”转，你不但灵觉有得，且不会“暴其气”；但如果你没有存养，随意气之发而动，则反过来会伤害你的仁心。仁心既坏而寂，又反过来使你“暴其气”。这不是伤身了吗？ 因此，若豪迈、勇武从仁心来，则可养身；若豪迈、勇武从意气来，则必伤身。 以上花了那么多篇幅，意在说明，一个不平之气太盛，暴戾之情过多的人，确实是有损于健康的。但现代人迷惑于唯物论，以为生命之寿夭只与营养有关，无涉于精神，故不知养浩然正气，证悟“真元大体”，使得现代社会不但精神病态，身体亦病态。岂不悲乎？！ 然而，我的同事又问：不管有不有损于健康，别人从学理上质疑乃至否认孔孟之道难道不可以吗？学术自由之精神哪里去了？ 首先我们要明白，孔孟不是一般意义的学问家、思想家与哲学家，而是一个民族精神文化传统的开启者与弘扬者，确立了一个民族基本的人伦教化传统，从而具有了历史性与传承性，进而形成了一个民族的生命与精神，具有一定的封闭性与胶固性。这决不是一般的学问问题、思想问题，而是教化问题。学问问题、思想问题是完全开放的，可以肆意讨论，但教化问题不能完全开放的，如果随意开放讨论方向，可能这个民族就会被异化，从而彻底在地球上消失。故有语曰：“亡其国族者，必先亡其文化。”所以，对于孔孟之道如果可以有所质疑与否定的话，必须慎之又慎，且大端不能改，至多只是在末节上的修正与完善。民国时期的“打倒孔家店”完全是莽夫行为，甚至是卖国行为。因此，我在多篇文章中强调，自由的学术讨论甚美，学人多倾慕，但这可用在一般的思想家之间，在一个民族的文化道统之中，无论中西，最好不要讲学术自由。因为学术与道统是两种完全性质不同的东西，不可并架而立。 更何况，其次，现在很多反儒的人决不是自由的学术讨论，他们只是以俏皮话来数落圣人、调侃先贤。这是绝对不允许的。中国传统讲：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”所以，我们不但不能随便数落圣贤，更要对之怀有一颗敬畏之心，不然，就是犯了大忌讳，是要遭受惩罚与报应的。所以，中国传统又有：“大罪有五，而杀人为下。逆天地者罪及五世，诬文武者罪及四世，逆人伦者罪及三世，谋鬼神者罪及二世，手杀人者罪及其身。故曰大罪有五，而杀人为下矣。”（《孔子家语·五刑解》）数落与调侃圣贤者就是“诬文武者”，必将罪及四世。当然，信不信由你。然如果你内心真存敬畏，一定有利于你的健康以及你的世界拓展。西人舍勒说： 我们一旦关掉敬畏的精神器官，世界就立即变成一道浅显的计算题。只有敬畏才使我们意识到我们的自我和世界的充实与深度，才使我们清楚，世界和我们的生活具有一种取之不尽的价值财富。敬畏感的每一步都能够向我们显示出新颖的、青春般的、闻所未闻的、见所未见的事物。（《德性的复苏》） 由此可见，敬畏也是生命之源。相反，如果没有敬畏，以自我为中心，也就限住了你的世界的开拓与延续。舍勒复曰： 中魔似的注目自己的价值的自我骄傲者必然栖泊于黑暗和冥暗之中。他的价值世界日益暗淡，因为每看一眼价值，在他都无异于偷窃，无异于对他的自我价值的掠夺。于是他变成魔鬼和否定者！他被囚禁在自我骄傲这一牢庐之中；牢庐四壁不停地增长，使他看不到世界的明光。（《德性的复苏》） 由敬畏而谦恭，由谦恭而爱别人，宽容别人。只有这样，才能打破紧紧缠绕日益变得空虚与狂妄的自我之坚冰。因为真正的地狱就是围绕着这样的空虚与狂妄的自我不停转圈，最后愈转愈小。这样，无敬畏、无谦恭的自我骄傲者就像一个在荒野中缓慢自戕的人一样，这种人永远找不到通向人生宇宙美境的门径。 如果说，你自认为你没有那么高的领悟去承受“真元大体”，只能凭物质之气在现象界下委滚爬，从而发一发不平之气、愤懑之情，难道不可以吗？如果你只是在下面发一发个人的情绪与不平，尽管会伤身，但也未必不可以。但你由此而直接向上挑战圣贤大道，不但是不自量力，而且犯了大忌。因为圣贤领受“真元大体”而开启智慧之光，照彻整个宇宙人生之大道，而你只是以生活之见闻、经验之感受，从而作些许“物交物,则引之而已矣”的思考。你的这些思考，好像对于你很受用，但不过是“一曲之士”。此时受用，彼时未必受用。你受用，他未必受用。你这些零碎的思考如何能去挑战圣贤大道呢？圣贤大道是要确立宇宙人伦之大法，它具有无限的广被性与无穷的时间性。这是你的这些思考能挑战得了的吗？你这不是不自量力又是什么呢？！再者，你这样肆无忌惮地数落本民族的圣贤，但你再往前数三、四代，你的祖辈、曾祖辈一定是孔孟之道的坚定真挚信奉者，你这不是在数落你自己的祖先吗？孔孟之道已经成为了一个民族的精神信仰，你如此地数落圣贤，就是在数落这个民族。你不是与一个人在战斗，而是与整个民族为敌，你这不是犯了大忌又是什么？！ 但现代人既不读圣贤书，也没有生命的灵觉与慧解，看到一些人能于乱世之中说几句激起人情绪的俏皮话，便以之为精神领袖，而盲视乃至亵渎圣贤，在个人的世界中自娱自乐而根本不知有时代的担当，且自以为得计。殆矣。有语曰： 夫损人自益，身之不详；弃老而取幼，家之不详；释贤而任不肖，国之不详；老者不教，幼者不学，俗之不详；圣人伏匿，愚者擅权，天下之不详。（《孔子家语·正论解》） “五不详”首位即“身之不详”，而身之所以不详，其要津在亵渎圣贤、膨胀自我，“损人自益”即因膨胀自我故也。若能敬畏圣贤，静心存养，诚健康之秘籍，和美之乐园也。焉有不豫之事，不详之理耶？！ (责任编辑：admin) |
