|
文/林觉 我国著名的人类学家费孝通先生曾经在《乡土中国》一书中指出，古代中国人的社会关系是一种类似于“同心圆”的结构。  “同心圆”结构长期以来是中国古人的社会关系的主要模式（资料图 图源网络） 西方人对群己、人我的界限有非常清晰的划分，而中国人对人际关系的理解很不同。中国人是以“己”为圆心，根据亲属与我的血缘远近，缔结成一张不断外扩的人际网络，如同投入水中石子所激荡起的同心圆波纹。 父子、夫妻、兄弟、朋友、君臣，一切中国古代的人伦关系都安置在这张网络之中。人与人之间的相处之道，正是基于这种血缘的亲疏远近而确立起来的。 为什么不是“忠”、“信”、“廉”、“义”、“直”这些德性，而是“孝”成为了中国古代政教的基础？ 《孝经·圣治章》给出了解答：“亲生之膝下，以养父母日严。圣人因严以教敬，因亲以教爱。……故不爱其亲而爱他人者，谓之悖德；不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼。”  古代的人际关系，基于血缘亲疏建立（资料图 图源网络） 意思是说，子女对父母的亲爱之心，从年幼的时候就自然而然地生发出来了，随着子女不断成长，开始懂得更多的道理，便能够更加尊敬父母。 圣人顺着子女这种对父母天然的情感，教会他们亲爱、尊敬的道理。如果一个人连自己的父母都不爱，而去爱别人的父母，这就叫违背道德；如果一个人连自己的父母都不敬重，而去敬重别人的父母，这就叫违背礼法。 不难发现，《孝经》强调了一点：对他人的爱，必须首先以对自己亲属的爱为基础。在古人看来，如果一个人连身边的人都不爱，很难想象他会善待他人。 古代先圣观察到，人在出生后对身边血亲所表现出的亲爱、依赖，这是没有经过任何后天的教育和培养，自然而然呈现出来的性情。在一切血亲中，又以父母为至亲，如《孝经》所说：“父母生之，续莫大焉”。  父母生之，续莫大焉（资料图 图源网络） 父母对子女的生养教育，奠定了父母与子女情感最自然的基础，而父母与子女的情感，又是先于人世间一切其他情感的。因此，这是一种最普遍也是最稳定的情感。 这种情感不会因为时代的变迁、环境的改换而发生太大的变化，可以说是一种放诸四海皆准的人性。政教必须建立在一种普遍而稳定的基础上，才能长久延续。 可是，相比基督教所推崇的对他人广泛而无差别之爱，中国古人这种基于血亲关系的爱，似乎显得有些狭隘和“小我”，这是不一种缺乏大公之心的表现呢？ 事实上，儒家非常重视将这种对父母的情感扩至对待他人。齐宣王向孟子请教，怎样才能成为天下的王者，孟子回答说，想成为天下的王者，要做到“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，则“天下可运于掌”。  老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼（资料图 图源网络） 《礼记·礼运》则以“人不独亲其亲，不独子其子”作为“天下为公”时代的一种理想。 不过，这并不是要求子女将对父母的情感无差别地推及他人。在一个基于血缘而形成的聚居群落中，对待血缘关系远近不同的人，有情感上的亲疏浓淡之别。 在古人看来，此乃人情自然，而不是道德上的缺陷。因此，应该鼓励每个人先从自己力所能及的范围内做起，通过善待自己的双亲，先了解到什么是爱和敬。 然后再根据关系的远近亲疏，对其他人乃至没有血缘关系的陌生人施以不同程度和方式的关照，从而形成一个有差等秩序的社会结构。如果一味要求普通人无差别地爱亲和爱人，则是有违人情自然的苛刻要求。  如果一味要求无差别地对待，是有违人情的（资料图 图源网络） 《礼记·乐记》说“先王本之情性，稽之度数，制之礼义”，这正可以解释为什么《孝经》为什么会以爱亲为爱人之根基。 (责任编辑：admin) |