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文存 | 方东美:中国哲学之根本意涵

http://www.newdu.com 2018-09-13 乾元国学 newdu 参加讨论

    中国主要的思想体系是由原始儒家、原始道家、魏晋三玄以及初期大乘佛学(所谓般若学)为基线,再促成六朝后隋唐之中国大乘佛学,这是在形上学方面,由外国传入一种思想、至隋唐而成熟为高潮。此后高潮渐衰,到北宋初年,中国哲学本位的思想才复兴,就是北宋五子的理学,至南宋、明朝转变成心学,到了明末、清代在整个中国哲学的发展上并非高潮,而是渐入颓废。
    
    哲学上的衰退彷佛太阳将下山时,再一个回光反照,这就是继宋明理学、心学之后产生的新儒学思想,由形上学之高度深度方面拉下来切近人间世之现实世界,这是因为新儒学多少接上汉学家的思想。清朝中叶以后哲学死了。此时接触西方思想,科学唯物论便乘虚而入。正如汉末不重原始儒道思想,印度思想便乘虚而入。清代哲学表面上看来是死了,其实它是受到新刺激,在一两百年来,会再有新的高潮,决非肤浅的西化论者所能预料。外在的刺激使内在的创造冲动再生,所以中国一定会再有高度的哲学智慧。这是我的简单的看法和希望。
    
    现在进行讨论课程本身的问题。在此之前,我常告诉同学,学哲学的人穷一课题先要请他生一次飞机。平常由常识看法,吾人生在人间世,但对人间世并没有充分的了解。甚至生在此世,对世界也不知欣赏,只知咀咒。稍不如意,便由痛苦经验去误解、咀咒世界,认定它为荒谬。在飞机上,由高空俯视所谓黑暗痛苦的世界,却有许多光明面。
    
    我曾经五次在美加交界的大湖区,由两万呎以上高空再俯视人间世,看到这个世界周遭被极美丽的云霞点着了,成为一个光明灿烂的世界,这种美满的意象,正如Heaven on Earth (天国降临世间)实现了。关于这点,庄子很清楚,他的精神化为大鹏,抟扶摇而上者九万里,在未上之时,昂首天空,苍苍茫茫,而一上之后,再俯视此世,由时空相对的观点看来,「天之苍苍,其正色邪?其视下也,亦若是则已矣。」
    
     
    
     
    
    因此,人间世亦是美丽的,这可以纠正我们对世界的误解。尤其今天航天员已经指点出了,吾人在地球上看月亮(尤其中秋节),便以种种诗的幻想去欣赏。但是航天员身临其境,看月亮只是荒土一片。反之,由太空视地球,却是五颜六色、辉煌美丽。学哲学的人,如果只认识此世之丑陋、荒谬、罪恶、黑暗,就根本没有智慧可言。应该由高空以自由精神回光反照此世,把它美化,在高空以自由精神纵横驰骋,回顾世界人间,才能产生种种哲学和智慧。
    
    再以一个故事为引线,引入原始儒家、道家、佛学之境界。中国文学在戏剧上,序幕时有一「献词」,以浅近的问题,把其中的文化意涵导引出来。这故事很简单。相传有一富豪,忽然兴之所至,在山水明媚的地方设计一座大厦,建成之后,裹面空空如也。他说:如有画家在此厅画上一幅巨画,乃可满足我的心愿。于是找来一位画家,优予供养。
    
    此画家具有艺术才能,可是外表上怪异,他住入新厦之后,不务正业,整天游山玩水,吟诗作词,两月下来,毫无表现。这位富豪附庸风雅,竟也毫不干涉,又过了几个月他才看急了。于是邀请画家进入大厅,将他锁在里面,依旧送上一切供养。可是他依然不画,忽然半年之后,灵感一来,便提笔在墙上作昼:下画一小孩,小孩手牵一条在线达高空,线的另一端是一只蝴蝶。
    
    原本是小孩放风筝。整个空间只是线条加上一只蝴蝶,小孩牵看线,在线表现整个的寥寥天风,鼓动大气,而大气代表的整个力量Play upon the thread,小孩感受到整个力 量集中在在线,线前 把握在他手上。任何人要从事哲学思想体系的建立,除了坐飞机以外,在这世界上要平平实实地像小孩放风筝,虽然不能趋升入太空,但是宇宙神奇的创造力量却在风筝的在线鼓动看,而线仍把握在小孩的手中。
    
    在中国思想上这不是忽高忽低的魔术;而是发现中国民族集体智慧的线索。从儒家思想来看,在《汉书》「石永传」里有「建大中以承天心」,吾国古代的传统思想上,总是要发挥中庸或中道的精神。「中」字代表中国整个的精神。此符号代表整个宇宙全体为一大圆圈,如果站在某一方面,则成为偏见,应该贯串起来上下皆通,还须如中,使之平衡。
    
     
    
     
    
    庄子云:「得其环中以应无穷」,就是要了解、把握、体验宇宙全体,才可以安排吾人的生命于其中,贯穿起宇宙生命全体的力量。可见哲学智慧的形成并非单独成就的,哲学的高度发展总是与艺术上的高度精神配合,与审美的态度,求真的态度贯串成为一体不可分割,将哲学精神处处安排在艺术境界中。所以儒家的主张是「志于道、据于德、依于仁、游于艺。」就是文化总体须有高度的形上学智慧,高度的道德精神之外,还应该有艺术能力贯穿其中,以成就整体文化。庄子也说「圣人者、原天地之美而达万物之理」。
    
    中国人总以文学为媒介来表现哲学,以优美的诗歌或造及艺术或绘画,把真理世界用艺术手腕点化,所以思想体系的成立,同时又是艺术精神的结晶。由于庄子的影响,唐代大诗人李白就说「揽彼造化力,持为我神通。」把哲学家创造的思想体系,不仅冷冷清清地形成思想的抽象系统;一定还要将整个宇宙的创造力量集中在自己的创造力量中,再表达他的思想,这样一来,这个思想家,这种思想体系才是宇宙形象之美的结晶。
    
    刚才说到画家的一幅画,在广大的空间中贯注广大的生命,形成 Cosmic play of forces,放风筝的人必须能掌握宇宙的所谓天风寥寥,风筝的线贯串宇宙,宇宙一切力量表现于上,把宇宙雄寄的创造力掌握住。从原始儒家看,就是能够直透宇宙大化流行的创造力,把个人的生命当作中心,再贯澈到宇宙的一切神奇奥妙中,如此才能形成中国有创造性的思想家。
    
    唐代诗人司空图在作诗的艺术上顶多第三流,但是他在论诗的意境士所写成的二十四《诗品》,每一段都达到极高的诗艺标准。如果我们把其中第八段「动健」,第一段「雄浑」,第二十四段「流动」,以及第三段「织侬」仔细读下来,「动健」一段中的「形上学基础」乃是整个儒家的周易思想体系。
    
    行神如空,行气如虹。巫峡千寻,走霎运风。
    
    饮真茹强,蓄素守中。喻彼行健,是谓存雄。
    
    天地与立:神化攸同。期之以实,御之以终。
    
    这是把整个儒家形上学创造体系的精神表现出来。另外在「雄浑」中则是表现道家如老子庄子的生命精神。
    
    大用外腓,真体内充。返虚入浑,积健为雄。
    
    具备万物,横绝太空。荒荒油云,寥寥长风。
    
    超以象外,得其环中,持之非强,来之无穷。
    
    道家在中国精神中,乃是航天员,无法局限在宇宙狭小的角落裹,而必须超升在广大虚空中纵横驰骋,独往独来。乘虚凌空是道家的精神,但同时也要「积健为雄」,如大鹏在抟扶摇升空前,要先修养,先培风,积紧精神力量到一定程度才能起飞,就「积健为雄」方面看,原始儒家与道家是一致的。
    
    佛学发展在印度原是多方面的。在西域原属少乘,到中国后、只以小乘为外表宗教,只有仪式而无伟大精神,甚至被视为「淫祠」。到了这种思想逐渐在宫廷中生根,士大夫、读书人才将它点化成高度的智慧。我们可以说如果没有道家的精神,佛学起不了作用。在后汉、三国、西晋时,流行在西域的小乘残破思想被引进来,以中国高度的道家智慧去衡量,是无法满足的。
    
    于是直接派遣具有高智慧的人西行印度,接触了印度,接触了印度由小乘进一步发展出的大乘佛学,再以高度的智慧与之结合。于是,以般若为阶梯,形成六朝后.惰唐各宗各派的大乘佛教。由此可见,拿空袋子装外来思想是不行的,必须自己先有高度智慧,才能在学术文化上取法乎上,视为他山之石,可以攻错,使双方长处都能显出来。道家与佛家的结合过程不是今天高倡全盘西化的人所知道的。不知道取法别人的高度智慧,是无法建立自己丰富的哲学智慧的。
    
    佛学来到中国后,我们以道家的高度智慧相迎,使大乘佛学更进而发展出禅宗的高度智慧,并与儒家性善的精神相结合,使得原本外来的佛学完全变成中国的智慧。这一段历史教训、可以让今日肤浅的西化论者得到莫大的教训,如今的西化论者,对于希腊的文学、哲学,希伯来的宗教,以及近代的科学文化(并非只是科学唯物论)等等,根本都是澈底的误解。
    
    因为我们对自己误解,对西方的误解,所以半个世纪以来在思想上缺乏长进,这才是真正的空袋子。以前因为只在西方最坏的地方如表面的典章制度上接受,所以使得西化沦落为共产化,我们也由大陆退守到台湾来。这不是偶然的、而是思想贫乏的结果。如今我们应当重新发掘民族文化的优越,重新创造!
    
     
     (责任编辑:admin)
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