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李退溪的思想纲目，最具综合概括性的便是他在宣祖元年（1568年）十二月所献的《圣学十图》，是年退溪68岁，可谓晚年深思熟虑、提纲挈领的结晶，也是他体认圣学大端、心法至要的心得。退溪独以图的形式，既示人以圣学入道之门，亦给人以简明易懂的启迪。《圣学十图》，融铸宋明理学之精髓，其规模之宏大，操履之功用，在李朝理学史上均属罕有。其中《西铭图》为《圣学十图》第二图，此图便是从深刻体悟“求仁”中，“方见得与天地万物为一体真实如此处，为仁之功，始亲切有味”（《圣学十图•第二西铭图》，《朱子遗书》本），从主体与客体的和谐中，明天地万物一体的道理。退溪此话，可谓阐明了《西铭》精义。 一、《西铭》 《西铭》，是与《东铭》相对而言，为北宋著名的思想家张载的两篇文章。张载退居横渠讲学时，书于学堂双牖，东面为《砭愚》，西面为《订顽》，皆为改善顽愚者的意思，后程颐为避免引起争端，改曰《东铭》与《西铭》，即取其东西双牖格言之意。故《宋元学案》也以《东铭》和《西铭》称呼此两篇文章，张载的学生将此二文合并收入《正蒙》中，并取其首二字称谓《乾称》篇。与张载同时代的程颢、程颐对张载极为推崇，对《西铭》更是推崇备至，赞誉有加，认为是张载写得最精粹的文章，书中的“造道之言”，能使人产生急切完善自己的心情，具有激励督导之功效。朱熹与程颢、程颐一样特别推重《西铭》，发表了《西铭解》，在程门后学、续传中是第一个为《西铭》做系统解说的人。 二、《西铭图》 《西铭图》原为元朝程复心所作。程复心（1257—1340），元朝人，字子见，号林隐。《新元史》载：“时婺源程复心，字子见，自幼潜心理学，会铺氏、黄氏之说，折衷成章，名《四书章图总要》二十二卷，皇庆二年，江浙省臣上其书，优诏擢用，辞不出。”（《新元史•儒林三》）李退溪则在程复心所作《西铭图》的基础上，以“理一分殊”思想进行阐释。 李退溪《西铭图》分上下两图，上图专明理一分殊之辩。“理一分殊”的命题最早明确地由二程提出，后经朱熹阐发，以此来解张载《西铭》。程颐指出：“西铭之为书，推理以存义，扩前圣所未发，与孟子性善养气之论同功，岂墨氏之比哉？西铭明理一而分殊，墨氏则二本而无分。”（《二程集·答杨时论西铭书》）他认为《西铭》立义宏大，明理一而分殊，乃为仁之方也。朱熹在《西铭解》中着重阐释了“理一分殊”的思想，他认为“天地之间，理一而已。然‘乾道成男，坤道成女，二气交感，化生万物’，则其大小之分，亲疏之等，至于十百千万而不能齐也。不有圣贤者出，孰能合其异而会其同哉！《西铭》之作，意盖如此。程子以为明‘理一而分殊’，可谓一言以蔽之矣。盖以乾为父、坤为母，有生之类，无物不然，所以理一也。而人物之生，血脉之属，各亲其亲，各子其子，则其分亦安得而不殊哉！一统而万殊，则虽天下一家、中国一人，而不流于兼爱之蔽；万殊而一贯，则虽亲疏异情、贵贱异等，而不梏于为我之私。此《西铭》之大指也。”（《朱子全书·西铭解》）李退溪则继承程颐、朱熹“理一分殊”的思想，以理一言，天父地母，乾父坤母，产生滋养万物，塞吾体、帅吾性，民吾、民物、兄弟之间其理皆一。以分殊言，以并生之仁而有人物分殊，以推行之仁而有君臣分殊，进而推演出长幼分殊、圣贤分殊、贵贱分殊，最终又都复归于一理。 下图由事亲之诚来明事天之道，由诚而明，因明故诚。有尽道不尽道之分，有圣贤各尽道之分，最终尽道归于存顺没宁。 三、《西铭图》图文释义 （一）上图“明理一分殊之辨” 1、理一分殊 以“理一”言，天至健，是乾道、父道；地至顺，是坤道、母道。天父地母，乾父坤母，只此一理，而产生万事万物。相对于万事万物来说，天地是唯一的父母，每一事物都承载天地之理。以“分殊”言，万事万物又各具自身之理，各自有各自的特殊之处，不同于其他事物，故有人物分殊，即人之为人之理与其他物之理不同，即君臣分殊、父子分殊、长幼分殊、夫妇分殊、圣贤分殊、贵贱分殊。也就是孔子说的“君君、臣臣、父父、子子”，推演下去，还有“夫夫、妇妇”，君为君，君要有君的责任和义务；臣为臣，臣要有臣的责任和义务；父为父，父要有父的责任和义务；子为子，子要有子的责任和义务；夫为夫，夫要有夫的责任和义务；妇为妇，妇要有妇的责任和义务。 2、并生之仁 人物分殊，即人与物的不同，“人、物并生于天地之间，其所资以为体者，皆天地之塞；其所得以为性者，皆天地之帅也。然体有偏正之殊，故其于性也，不无明暗之异。”（《朱子全书·西铭解》）意思就是说由天地而产生人物，人、物之体与性都是由天地所充塞和统帅的，但是人、物所得天地之体有正有偏，故人、物所帅天地之性也存在或明或暗的差异。其中惟人最得天地形气之正，人心最为灵觉，所以能通天地性命的全体，在并生之中又为我的同类，并且为最贵，故曰“同胞”。物则得天地形气之偏，而不能通天地性命之全体，在并生之中与我不同类，并且不比人贵。但是物的产生也是源自天地之大德、天地之并生，这是与人类相同的，故曰“吾与”。所以说，一方面，天地并生之中，人、物所得形气各有所正、偏，故有人物之分殊；另一方面，人、物同出于天地并生之中，故“民胞物与，其理一也”。 3、推行之仁 儒家传统认为“天地之大德曰生”，天地于并生之中，产生了人、物，这体现了天地之仁，爱及天地之间所有物种。紧接着，儒家传统将天地之仁在人类当中推行开来。由于地位、年龄、修养等各人方面的差异，而有君臣分殊、长幼分殊、圣贤分殊、贵贱分殊。君臣分殊体现为：大君为父母之宗子，大臣为宗子之家相。长幼分殊体现为：尊年高所以长其长，慈孤弱所以幼其幼。圣贤分殊体现为：圣合德，贤其秀。贵贱分殊体现为：凡天下疲癃残疾、惸独鳏寡，皆吾兄弟之颠连而无告者也。 此处行天地推行之仁，推己及人，人人都是天地的儿子，君主是天地长子，大臣是协助君主管天地之业的佐相，尊敬老年长辈就是尊敬天地之长，慈爱孤儿幼子就是慈爱天地之幼。圣人是与天地合德者，贤人是天地之秀灵。天下病苦、残疾，鳏寡、孤独无所依靠之辈，都应当给与同情、抚育，人应当按照孝悌仁爱的原则，处理社会上的一切关系，都展现出张载“民吾同胞”的精神境界。 从总体上看，上图由“乾父坤母、天地之仁”之“理一”说起，而有“民胞物与”、“民吾民物兄弟其理皆一”的思想，这其中由于得天地之形气的正偏不同，进而有人物、人我的分殊，然而最后又“理归于一”。这一过程展现了人伦亲亲、仁民爱物的思想，它超越了家族本位、宗法制度的排他性，而出现天下是一家、四海皆兄弟的超阔意识，它不仅涵括社会的亲缘、伦理与政治，也勾画出一种人性与物性和谐相融的境界。 如何达到这一“民胞物与”境界呢，这一境界不是可望不可及，它是可以达到的道德境界，而是可以学而至之的，普通人经过不断地努力，慎独修身、恪守道德规范，提升精神境界，通过道德修养工夫回归天地之性，具备完善人格，都可成为圣人，人人皆可为尧舜。在这里“民胞物与”对人生实践，人生道德修养实践起着督导与导向作用，这就为道德人格的完善提出了要求。所以从天地同源、万物一气说起，从天地并生之仁说起，从乾坤父母入手，落脚点回到了仁义礼智、人伦日用事物当然之理中，以孝道以尽穷神知化，将实现“民胞物与”道德伦理境界的落脚点归于道德工夫修养论，这也就是《西铭图》下图所要做的道德修养工夫，即“尽事亲之诚以明事天之道”。 （二）下图“尽事亲之诚以明事天之道” 1、尽道不尽道之分 于时保之，子之翼；乐且不忧，纯乎孝，此乃尽道之谓也。 何以尽道？以事亲之诚以尽道也。对于天命，我们应当恭敬，敬畏天命，乃敬天所至；畏天者，天德不丧，天良不失，表示强烈道德意识；乐天者，安顺天命，不怨不忧，顺天侯命；二者皆从事道德实践工夫，此处对孝的赞叹，是与乐而不忧相连的，“孝”是生命情态的原始发动之力，而“纯孝”则把悦亲和乐天贯通，也是对亲亲感通达于天的揭示。这里的“孝”，首先是“事亲”的伦理概念，子女要孝敬父母。紧接着他从“事天”的立场来说明道德，说明“事亲”，父母与天地不仅赋予我生命，还赋予我心灵发展的全部可能性，孝敬父母不仅是对父母养育之恩的回报，且是继天地之善，感乾坤德，是生存意义的永恒根源，从而为其道德观奠定了基础。众人都是天地之子，若能彼此互爱，那就不单单是对父母尽孝，而且是对天地尽孝。事亲即是事天，唯有事天才是事亲，做天之孝子，这才是事亲的本义。以此将仁孝之心推而广之，便有了兄弟之义、夫妻之情，君臣之道、朋友之交、仁民爱物，从而扩展到社会伦理道德的方方面面。 接下来，将践行尽性与对天尽孝道结合起来，认为只有践行尽性才能称之为与天地合德。“违曰悖德，害仁曰贼；济恶不才，践形惟肖，此乃不尽道之谓也”，凡违天、害仁、济恶者，皆是不能践行尽性之人，人能践行尽性，即对天地父母尽到了子道，则能与天地合德。与天德合德者，自是天地之肖子。若不能践行尽性，则违背天理，天德，这是从反面说明之。 2、圣合德故尽道，贤其秀求尽道 穷神知化 “知化则善述其事，穷神则善继其志，此之谓圣合德，故尽道。”能够做到“穷神知化”，穷至生物不测之神，契知阴阳妙合之化，从而达到对天德天道、天道本体的认识，因此能够赞天地之化育，使万物各遂其生，各得其所，也就达到圣人君子的境界。故谓之“圣合德以尽道”。张载认为，穷神知化代表人生德与智的最高指向，也是人生最宏伟的事业。达到穷神知化的路径是体天德，位天道。穷神知化不仅仅是通过理智活动来理解知识，更重要的是通过修养功夫自然而然地进入“天人合一”的人生境界。“易谓：‘穷神知化’，乃德盛仁熟之致，非智力能强也”（《张载集·正蒙·神化篇》），“穷神知化，与天为一，岂有我所能勉哉”（《张载集·正蒙·神化篇》），强调穷神知化之知非思勉可得，非智力能强，这种境界是一个道德认识、修养、实践的结果，是道德观念经过躬行践履，不断纯熟和内化，从而转化为个人的道德品质所达到的境界。“穷神”的途径就是扩充本心原有的至善之德，穷神知化的内化过程是德育的完成过程。 存诚尽性 “不愧屋漏为无忝，存心养性为匪懈，此之谓贤其秀，求尽道。”要达到穷神知化之圣人境界，还必须要做到存诚尽性，“存诚”即存心养性，是要增强人们在伦理道德方面的自觉性、主动性，并且保有、扩充个人道德，使其保存并得到进一步返正，故谓“贤其秀求尽道”也。 “存诚”首先要除恶，“纤恶必除，善斯成性也”（《张载集•正蒙•诚明篇》），任何微小的邪恶都会遮蔽人的善性，只有克服邪恶，“不以嗜欲累其心，不以小害大”（《张载集•正蒙•诚明篇》），方能成就人性。除恶必须自觉，即使在别人看不到的地方也不作亏心事，才能不辱于天地，做到“不愧屋漏为无忝”。只有从人的本善之性出发而行善才是诚，存诚不是说空话，只有行实事、能践行，才符合诚的要求。只有一生坚持不懈，不止不息，才可以存心养性，即“存心养性为匪懈”。 “存”与“养”都是针对心、性而言，存养就是存心、存性、养心、养性和养气。对于这点，孟子说得最清楚：“仁义礼智，非由外烁我也，我固有之也”(《孟子•告子上》)，就是说善性与生俱来，是天德良知，为了保持自己的道德良心，要做到“放其心”就需要“存心”，保存自己的善性、道德之心。人的道德之心不但要保存，而且还要扶养，扩充，使其由小变大、由弱变强，因为人所具有的善性和道德良心，只是起初的“善端”，需进一步充实、扩充，这就需要养心，把自己具有的“善端”加以养育，扩充，才可以极大完善发展自己所固有的善性。存养的最终目标是“尽心”，即最大充实、扩充、发展自己的“心”，以致于“尽性”、“尽道”。 3、圣贤各尽道 圣合德故尽道，贤其秀求尽道，是通过“存诚”的践形方式、存心养性的修养来实现的，尽孝道以呈现天道。禹不喜美酒保养本性，尽修身之道，不以嗜欲累其心，是为顾念父母养育之恩，即是顾天之养；颖考叔对天纯孝，英才与我为一体同胞，我应该推己及人而爱之育之，使其都成为天之孝子；舜极尽孝道使亲心豫乐，一人尽孝，使天下受化，感化；申生无所逃等待杀戮是为顺天侯命；曾参遵循身之发肤受之父母不敢有损，不亏其体，不辱其亲，认为是孝，是为事天归全；伯奇受后母所虐而毫无怨言，是为敬天顺命。以上六人事例，不只是说孝而己，而是以事亲之心推至以事天，以求克尽孝道。这些事例就人伦意义而言，是为了事亲，以尽自己的道德义务，但从根本上来说，这些思想行为同时也是对天地尽“孝道”，具有事天的意义在其中，由此体现出人性来，充分发挥恢复自己以及人的本性，从而达到诚身践行即“尽性”。中庸讲：“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性”（《中庸》）。儒家认为，只有至诚的人，才能尽量发挥自己和他人的本性，进而发挥万物的本性，才能尽得天道。 4、尽道止于至善 厚吾之生，玉汝于成，存顺没宁。 无论是富贵福泽还是贫贱忧戚都只是人生的状态问题，人生中最重要的是体天之道并践行之。人在世间，就该做己份内之事，以豁达的心态去承受各种状态。“富贵福泽，将厚吾之生也；贫贱忧戚，庸玉汝于成也”，“富贵福泽”处在富贵、安乐的环境，使我衣食无忧那是天地（父母）对你生活的厚待，人应当珍惜这种“幸会”，要坚守其“道”，不可辜负了天地的恩情；“贫贱忧戚”处在贫贱、困苦的环境，那是天地（父母）对你的考验和锻炼，使你得到成就，人应当在“劳其筋骨，饿其体肤”的困境中“动心忍性，增益其所不能”，恪守其“德”，虽然物质生活困苦，但也要甘守贫困与寂寞，自得其乐，为寻求理想而孜孜不倦，从而达至“孔颜乐处”的境界，这种境界是进行人自身的认同，体认人本身认识自然、顺乎自然的本质“天性”，体认人自身真善美高度统一的自由人格，实现“天人合一”、“万物一体”的境界。（来源：孔子研究院微信公众号 作者：张海涛，孔子研究院助理研究员） (责任编辑：admin) |