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说起“不争”，恐怕很多人会马上与“无为”联系起来，以为这是老子或道家的主张。其实，孔子不仅说“无为”，也常常说到“不争”。无论“无为”还是“不争”，实际都是一种很高的境界。 老子说“无为”很多，但他事实却是“无为而无不为”，所以老子不止一次地说“为无为”。例如，老子说“为无为，事无事，味无味”，很明显，他的意思乃是“为之于未有，治之于未乱”。踏踏实实做好该做的事情，最终的成功便水到渠成了。这就像读书人毕业找工作，如果学得好，还怕没工作？你“事”于“无事”之时，别人有事时你就轻松了；品味“无味”就像甘于寂寞，寂寞之后的成功就像甘甜的水果。孔子盛赞尧舜的“无为而治”，那可不是一般的境界！ 孔子所言“不争”也是如此。他说“君子无所争”，凡有所争，多为名利；心有礼义，便无所争。孔子儒家强调修己，主张循理而动。人生活在社会中，作为“成人”，不论是谁，不论在哪里，都应按照该做的去做，遵守社会规范。人的行为恰当与否，都有“度”的要求，无论你称呼这个“度”叫做“法”，或者唤作“礼”，无非都是中正合宜，不偏不倚。如果大家都以礼为标准规范自己，则争无所争。“乐至则无怨，礼至则不争”，应该就是这个意思。 然而，规则、法律在那里，为什么还有人不守规矩？为什么还有人违法乱纪？孔子认为，治人情，修人义，讲信修睦，尚辞让，去争夺，离开了礼就很难做到。这里的前提，是要有遵守礼的自觉。制定规则容易，遵守规则很难，孔子说：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”人有仁德，彼此关心，推己及人，换位思考，才会去争、礼让，才能“奸谋闭而不兴，盗窃乱贼不作”。 不难看出，孔子说的“不争”乃以修己、克己、反省自己为前提。他说“君子求诸己，小人求诸人”，君子严格要求自己，小人则常苛求别人。孔子说：“躬自厚而薄责于人，则远怨矣。”多督责自己就可避免怨恨。责己厚，责人薄，这个方法一定很管用，所以有人说：“礼所揖让何？所以尊人自损也，不争。”孔子指出过许多修身的方法，中心都不离“修己”。比如“君子矜而不争，群而不党”，比如“君子周而不比，小人比而不周”。胸襟开阔，心底坦荡，宽以待人，博厚包容。孔子不争，曾子分析说：“见人之有善若己有之，是夫子之不争也。”他见贤思齐，别人有善行，就努力学习，而不嫉妒不服，这样，哪还用得着与人争胜？ 孔子有他心目中的儒者的标准，他论述“儒行”时说：“儒有居处齐难，其起坐恭敬，言必诚信，行必中正，道涂不争险易之利，冬夏不争阴阳之和，爱其死以有待也，养其身以有为也。”日常起居庄重恭敬，诚信中正，不争平坦之处，不争舒爽之所，爱惜生命，保养身体。为人修养若此，何惧做事不成？ 如果从事管理，使人不争，就必须为国以礼，为政以德。孔子管理思想的精到之处，在于强调为政者的“正”，强调为政者自身的榜样力量，让“地位高”的人意识到“责任大”；让“尊贵的人”同时也是“高尚的人”。所以他说：“善则称人，过则称己，则民不争；善则称人，过则称己，则怨益亡。”只有君子才能造就出君子，境界高了才能“化行若神”。多看他人的长处，多看自己的不足，就会减少争执，去除怨愤。《孝经》中说：“先之以敬让，而民不争。”《左传》襄公十三年说：“上下有礼，而谗慝黜远，由不争也，谓之懿德。”这是“有道之世”的特征，是“君子之治”的效果。 “无为”不是无所作为，“不争”也不是啥事都无所谓。做事可以比贡献，修养可以比水平，这是“君子之争”，为的是更加平和中正，为的是提升幸福指数。例如孔子说：“君子无所争，必也射乎！揖让而升，下而饮，其争也君子。”君子本来没什么可争的，如果一定要有的话，那就是比赛射箭吧。比赛射箭不是角力斗勇，而是看谁心境平和，适度中正。孔子说：“射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。”射而不中，退而反省，这就像一个人的反躬自省。所以，比赛在于敦促射者反身修己，因而双方彼此谦恭礼让，相互尊敬，以胜负饮酒。这样的竞争是君子之争！（来源：《山东画报》 作者：杨朝明） (责任编辑：admin) |